sexta-feira, 21 de julho de 2017

O LIVRO DE CHUANG TZU - 3ª PARTE



CHUANG TZU



Tradução: Amadeu António Tavares Duarte

ÍNDICE

MISCELÂNEA DE CAPÍTULOS

23 Keng Seng Chu
24 Hsu Wu Kuei
25 Feh Yang
(viajando para sul)
26 Afectação do Exterior
27 Fábulas
(conhecimento transmitido)
28 Capitulação
29 O ladrão Zhi
30 Persuasão pelo Uso da Espada
(a delícia decorrente do debate)
31 O Velho Pescador
32 Lieh Tzu
33 Governar o Mundo

TEMÁTICA DOS CAPÍTULOS

capítulo 23
keng Seng Chu
A chave para se tornar versado no Tao está em preservar o estado natural das coisas por o núcleo do Tao estar no seu "vazio."

capítulo 24
hsu wu kuei
Somente ao se resolver todos os dilemas e quebra-cabeças, poderão as pessoas manter uma mente tranquila e não interferir, mas seguir o curso natural dos eventos.

capítulo 25
feh yang
Todas as coisas no mundo são geradas a partir de Tao. Todas as disputas carecem de sentido. Somente retornando ao estado natural, se pode esperar esclarecer os outros.

capítulo 26
afectação do exterior
As coisas externas não deviam ser obtidas pela força. Só a obediência à natureza trará sucesso.

capítulo 27
fábulas
(conhecimento transmitido)
A natureza da escrita é explicada. A natureza e os meios da aprendizagem do Tao são igualmente explicados.

capítulo 28
capitulação
O lucro deve ser negligenciado, já que a vida é a única coisa importante. As pessoas devem seguir o Tao e levar uma vida decente mesmo quando pobres.

capítulo 29
o ladrão zhi
Os códigos morais e o utilitarismo dos confucionistas são criticados. A melhor maneira de alcançar a longevidade está em se adaptar à natureza.

capítulo 30
persuasão pelo uso da espada
(a delícia decorrente do debate)
Chuang Tzu persuadiu o Duque de Zhao a parar com o uso da espada. Os governantes devem colocar o mundo em primeiro lugar e governá-lo pela não-ação.

capítulo 31
o velho pescador
As pessoas deviam preservar as suas vidas retornando ao estado natural. A prática confuciana de rituais, música e ordenação é criticada.

capítulo 32
lie tzu
A melhor maneira de se tornar versado no Tao está em manter uma mente tranquila e vazia e seguir o curso natural dos acontecimentos.

capítulo 33
governar o mundo
Um ensaio sobre o desenvolvimento das várias escolas de pensamento. A escola de pensamento de Chuang Tzu é a melhor, comparada com outras.


CAPÍTULO 23
KENG SANG CHU
(não corrigido)

ENTRE OS ATENDENTES DE LAO TZU havia um chamado Keng-Sang Chu, que tinha dominado uma porção do Caminho de Lao Tzu, e com isso foi para norte para habitar entre as Montanhas de Zigzag. Os seus servos, com os seus olhares brilhantes e de conhecedores, ele exonerou; as suas concubinas com suas maneiras afectuosas e solícitas, ele afastou dele. Em vez disso, ele compartilhou a sua casa com pobres e indigentes, e empregou os ociosos e indolentes ao seu serviço. Ele habitava lá há três anos quando Zigzag começou a desfrutar de colheitas abundantes, e as pessoas de Zigzag comentavam umas com as outras: "Quando o Mestre Keng-Sang inicialmente veio viver entre nós, nós desconfiávamos dele. Mas agora, se analisarmos ao dia, nunca parece haver o suficiente, mas se analisarmos ao ano, sempre sobra alguma coisa! Poderá muito bem acontecer que ele seja um sábio! Por que não fazemos dele nosso imitador dos mortos e oramos por ele, consagramos-lhe os nossos altares da terra e do grão?"

Quando o mestre Keng-Sang ouviu isso, ele voltou-se para sul com um olhar de desagrado. Os seus discípulos pensaram que isso era estranho, mas o Mestre Keng-Sang disse: "Por que deverão interrogar-se por que me encontro descontente? Quando surgiu o sopro da Primavera, as cem gramíneas começam a crescer, e mais tarde, quando o Outono os visitou, os seus dez mil frutos cresceram e amadureceram. No entanto, como poderiam a Primavera e o Outono fazer outra para além do que fazem? - O Caminho do Céu já os pôs em movimento. Ouvi dizer que o Homem Perfeito habita qual cadáver no seu pequeno aposento de quatro paredes, deixando os cem clãs entregues às suas grosseiras e despreocupadas maneiras, sem saber para onde se dirigem, para onde estão se encaminham. Mas agora essa gente mesquinha de Zigzag nas suas ocupações servis e impertinentes querem trazer os seus cavaletes e escudelas de sacrifício e fazer de mim um dos seus "dignitários!" Será que eu vou ser erigido como modelo para os homens? É por isso que, recordando as palavras de Lao Tzu, estou tão descontente!"

"Mas não há necessidade disso!" disseram os seus discípulos. "Numa vala de oito ou dezasseis metros de largura, o peixe realmente grande nem sequer tem espaço para se voltar, mas as carpas e os peixes de água doce pensam que é amplo. Numa touca com não mais de cinco ou dez passos de altura, um animal realmente grande não tem nem espaço para se esconder, mas as raposas astutas pensam que é ideal. Além disso, honrar o dignos e atribuir cargo aos capazes, conceder-lhes precedência e outorgar-lhes benefícios - isso tem sido costume desde os tempos antigos dos sábios Yao e Shun. Quanto mais, pois, não deverá ser costume entre as pessoas comuns de Zigzag. Por que não seguir em frente e atender às suas demandas, Mestre?"

O mestre Keng-Sang disse: "Aproximai-vos, meus pequenos! Uma besta grande o suficiente para engolir uma carruagem, se ela partir sozinha e sair das montanhas, não poderá escapar dos perigos da rede e do laço; um peixe grande o suficiente para engolir um barco, se for jogado pelas ondas e deixado encalhado, será obrigado a tornar-se vítima das formigas e dos grilos. Por conseguinte, os pássaros e os animais não se importam quão alto precisem escalar para escapar ao perigo, e os peixes e as tartarugas não se importam com o quão fundo eles precisem mergulhar. Assim, o homem que conserva o seu corpo e a sua vida deve pensar apenas em como se esconder, não se importa o quão remoto ou recluso possa ficar.
o conhecimento - origem da cobiça e começo da degeneração

"E quanto aos dois que você mencionaste - Yao e Shun - porque serão eles dignos de ser louvados? Com as
​​suas boas distinções, eles são como o homem que anda por aí intencionalmente a fazer buracos nas paredes e nas cercas das pessoas e a plantar ervas e arbustos neles, como o homem que escolhe quais cabelos da cabeça ele pretende pentear antes de se pentear, que conta os grãos do arroz antes de o cozinhar. Essa agitação e impertinência - como poderá isso ser de alguma utilidade na salvação da era? Promovei homens de valor e as pessoas começarão a pisar umas nas outras; empregai homens de conhecimento e as pessoas começarão a furtar umas às outras. Procedimentos desses nada farão para libertar as pessoas do seu conhecimento. Em vez disso, as pessoas só se tornarão mais diligentes na busca do ganho, até que acabem a surgir filhos que matem os seus pais, ministros que liquidem os seus senhores, homens que roubem à plena luz do dia. Eu digo-te que a fonte de toda grande confusão se encontrará invariavelmente exactamente aí, no Yao e Shun! E mais de mil gerações depois, isso ainda estará connosco. Mil gerações depois - anota o que te digo- haverão homens que se comerão uns aos outros!"

Nan-Jung Chu endireitou-se no tapete com um olhar perplexo e disse: "Um homem como eu, que já se encontra em idade avançada, que estudos deverá ele empreender para alcançar esse estado de qual fala?"

O mestre Keng-Sang disse: "Mantenha o corpo íntegro, abrace firmemente a vida! Não caia presa da agitação e do espalhafato de ideias e intrigas. Se você fizer isso durante três anos, então poderá alcançar o estado do qual falei."

Nan-Jung Chu disse: "Os olhos são parte do corpo - eu nunca pensei neles como mais nada - ainda assim o cego não consegue ver com os dele. As orelhas fazem parte do corpo - eu nunca pensei nelas em mais nada - ainda assim, o surdo não consegue ouvir com as dele. A mente faz parte do corpo - eu nunca pensei nisso de outra forma - mas o louco não é capaz de compreender com a dele. O corpo deve igualmente ser parte do corpo - certamente eles acham-se intimamente interligados. Ainda assim - será por algo intervir? - Tento encontrar o meu corpo, mas não consigo encontrá-lo. Agora diz-me: "Mantenha o corpo íntegro, abrace firmemente a vida! Não caia presa da agitação e do espalhafato de ideias e intrigas." Por mais que me esforce por entender a explicação que faz do Caminho, receio que as suas palavras não me penetrem mais do que os ouvidos."
"Eu disse tudo o que podia dizer," exclamou o mestre Keng-Sang. "O ditado diz que os mosquitos da lama não se podem transformar-se em lagartas. As pequenas galinhas de Yueh não podem chocar ovos de ganso, embora as galinhas maiores de Lu possam fazê-lo suficientemente bem. Não é que esse tipo de galinha não seja simplesmente tão parecido com o outro. Uma consegue e a outra não pode por os seus talentos simplesmente diferirem em tamanho. Agora, receio que eu não tenha talento suficiente para provocar qualquer transformação em si. Por que você não vai até ao sul de visita a Lao Tzu?"

Nan-Jung Chu empacotou as provisões e viajou por sete dias e sete noites até chegar no lugarejo de Lao Tzu. Lao Tzu disse: "Você veio do lugar de Keng-Chan Chu?"

"Venho sim, senhor," disse Nan-Jung Chu.

"Por que veio com toda essa multidão?" perguntou a Lao Tzu.

Nan-Jung Chu, atônito, virou-se para atrás.

"Você não sabe o que eu quero dizer?" Perguntou a Lao Tzu.

Nan-Jung Chu inclinou a cabeça com vergonha e depois, olhando para cima com um suspiro, disse: "Agora esqueci até mesmo a resposta correta para isso, pelo que naturalmente não posso fazer qualquer pergunta minha."

"O que quer dizer com isso?" Perguntou Lao Tzu.

"Se eu disser que não sei, então as pessoas me chamarão idiota," disse Nan-Jung Chu. "Mas se eu disser que eu sei, então, pelo contrário, arranjo preocupação para mim. Se eu não for benevolente, prejudicarei os outros, mas se eu for benevolente, então, pelo contrário, eu arranjo problemas para mim próprio. Se eu não for justo, eu prejudicarei os outros, mas se eu for justo, então, pelo contrário, eu afligir-me-ei. Como poderei escapar a este estado de coisas? São esses três dilemas que me assediam, e assim, por intermédio da apresentação de Keng-Chan Chu, vim implorar-lhe uma explicação."

Lao Tzu disse: "Um momento atrás, quando eu olhei para o espaço entre suas sobrancelhas e pestanas, eu poderia dizer que tipo de pessoa você é. E aquilo que disse agora confirmou isso. Você está confuso e abatido, como se tivesse perdido o seu pai e a sua mãe e partido com uma cana para pescar no mar. Você é um homem perdido - hesitante e inseguro, e quer retornar à sua verdadeira forma e natureza inata, mas não tem como fazê-lo - uma visão verdadeiramente lamentável!"

Nan-Jung Chu pediu autorização para reparar o seu alojamento. Lá ele tentou cultivar as suas boas qualidades e livrar-se das suas más; e depois de dez dias de se sentir infeliz, ele foi ver Lao Tzu novamente. Lao Tzu disse: "Você tem sido muito diligente na lavagem e purificação que tem feito - como posso ver pelo seu aspecto limpo e cintilante. Mas ainda há algo a arder dentro de si - parece que ainda tem coisas ruins aí. Quando as coisas exteriores o atrapalham e você não consegue contê-las nem amarrá-las, então barre-lhes o portão interno. Quando as coisas interiores lhe passarem uma rasteira e você não conseguir captá-las e apreendê-las, então barre-lhes o portão externo. E se as coisas exteriores e interiores o atrapalharem, então nem mesmo o Caminho e a sua virtude poderão mantê-lo em andamento - muito menos aquele que for um mero seguidor do Caminho nas suas ações."

Nan-Jung Chu disse: "Quando um aldeão fica doente e os seus vizinhos lhe perguntam como se sente, se ele for capaz de descrever a sua doença, isso significa que ele ainda consegue reconhecer a sua doença como uma doença - pelo que não estará assim tão mal. Mas se agora, eu o interrogasse sobre o Grande Caminho, seria como tomar um remédio que me deixasse mais doente do que antes. O que eu gostaria de perguntar é simplesmente a regra básica da preservação da vida - é tudo."

Lao Tzu disse: "Ah, a regra básica da preservação da vida. Consegue abraçar o Um? Consegue evitar perde-lo? Poderá você, sem conchas de tartaruga nem varinhas de adivinhação, prever a fortuna e o infortúnio? Você sabe quando parar, você sabe quando sair? Sabe como ignorar isso nos outros e, em vez disso, procurar isso para si mesmo? Consegue ser activo e infatigável? Consegue ser rude e inconsciente? Consegue ser como um bebé? O bebé chora o dia inteiro, mas a garganta nunca fica rouca - a harmonia no auge! O bebé fecha as mãos o dia todo, mas os seus dedos nunca ficam apertados - a virtude é tudo a que se agarra. O bebé olha o dia todo sem piscar os olhos - não tem preferências no mundo das coisas externas. Mover-se sem saber para onde está a ir, sentar-se em casa sem saber o que está a fazer, perambular e arrastar-se por entre as coisas, acompanhá-las em harmonia com elas - esta é a regra básica da preservação da vida - e nada mais."

Nan-Jung Chu disse: "Então, isso será tudo quanto há a dizer quanto à virtude do Homem Perfeito?"

"Ah, não! Isso é apenas o que se chama libertação do gelo, o derreter do congelado. Você consegue fazer isso? O Homem Perfeito junta-se aos outros na busca do alimento da Terra, e dos prazeres no Céu. Mas ele não se envolve com eles em questões pessoais e de coisas, lucros e perdas. Ele não se junta a eles nos seus trabalhos obscuros; ele não se junta a eles nas suas tramas; ele não se junta a eles nos seus projectos. Activo e incansável, ele vai; rude e inconsciente, ele vem. É o que se chama regra básica da preservação da vida."

"Então, esse é o estágio mais elevado?"

"Ainda não! Apenas há um instante atrás eu disse-lhe:" Consegue ser como um bebé?" O bebé age sem saber o que está a fazer, move-se sem saber para onde está a ir. O seu corpo é como o membro de uma árvore murcha, a sua mente assemelha-se a cinzas mortas. E como é assim, nenhum infortúnio nem boa sorte o atingirá. E se for livre da boa e má sorte, então, o que sofrimento humano poderá sofrer?"

Aquele cujo ser interno repousa na Grande Serenidade emitirá uma luz Celestial. Mas, embora ele emita uma luz celestial, os homens vê-lo-ão como um homem e as coisas o verão como uma coisa. Quando um homem se tiver treinado a esse ponto, então, pela primeira vez, ele alcançará a constância. E por possui constância, os homens virão a alojar-se junto dele e o Céu será seu auxiliar. Aqueles com quem os homens vêm alojar-se poderão ser chamadas gente do Céu; aqueles a quem o Céu ajuda podem ser chamados filhos do Céu.

Aprender significa aprender o que não pode ser aprendido; praticar significa praticar o que não pode ser praticado; discriminar significa discriminar o que não pode ser discriminado. A compreensão que assenta no que não pode entender é a melhor. Se não atingir esse objectivo, então o Céu o Equalizador irá destruí-lo.

Utilize a generosidade das coisas e deixe que lhe nutram o corpo; retire-se para a irreflexão e dessa forma, conceda vida à sua mente; seja reverente em relação a tudo que tiver por dentro e estenda essa mesma reverência aos outros. Se você faz essas coisas e ainda for visitado pelos dez mil males, então serão todos enviados pelo Céu e não serão o trabalho do homem. Eles não deverão ser suficientes para lhe minar a calma; eles não devem ter permissão para entrar na Torre do Espírito. A Torre do Espírito tem o seu guardião, mas a menos que ela entenda quem é esse seu guardião, ela não poderá ser guardada.

Se você não perceber a sinceridade dentro de si mesmo e ainda assim tentar avançar, cada movimento errará o alvo. Se as preocupações externas entrarem e não forem expulsas, cada movimento só irá adicionar falha ao fracasso. Aquele que comete o que não é bom às claras será apreendido e punido pelos homens. Aquele que faz o que não é bom na escuridão da ignorância será apreendido e castigado por espectros. Somente aquele que entender claramente os homens e os espectros poderá caminhar sozinho."

Aquele que se concentra no interno faz obras que não trazem fama. Aquele que se concentra no externo estabelece a sua mente no acúmulo de bens. Aquele que faz obras que não trazem fama é para sempre possuidor de luz. Aquele que pensa no acúmulo de bens não passa de um mero comerciante. Aos olhos dos outros, ele parece estar a esforçar-se na ponta dos pés, na ganância que o move, mas ele considera estar acima dos outros. Se um homem acompanhar as coisas até ao fim, então as coisas virão até ele. Mas se ele erguer barreiras contra as coisas, então ele não poderá encontrar espaço suficiente nem para si próprio, quanto mais para os outros. Aquele que não pode encontrar espaço para os outros não tem sentimento pelos seus companheiros, e para aquele que não tem sentimentos amigáveis, todos os homens são estranhos. Não há arma mais mortal do que a vontade - até mesmo Mo-yeh lhe fica aquém. Não há inimigos maiores que o yin e o yang - porque nenhum lugar entre o céu e a terra lhes consegue escapar. Não é que o yin e o yang deliberadamente lhes façam mal - é a sua própria mente que os leva a agir assim.

O Caminho permeia todas as coisas. A sua divisão constitui a sua integridade, a sua perfeição é o seu prejuízo. O que é detestável acerca deste estado de divisão é que os homens pegam na sua divisão e procuram complementá-la; e o que é odioso acerca das tentativas de o complementar é que são um mero suplemento do que os homens já possuem. Então eles adiantam-se e esquecem-se de regressar - eles agem como se tivessem visto um fantasma. Eles adiantam-se e afirmam ter obtido algo - o que obtiveram é aquilo que é chamado morte. Eles são exterminados e sufocados - já são uma espécie de fantasma. Somente quando aquilo que tem forma aprende a imitar o sem forma, encontrará serenidade.

Isso não provém de fonte nenhuma, e não regressa por abertura nenhuma. Possui realidade mas não reside em parte alguma; tem duração mas não tem começo nem fim. Algo emerge, embora por abertura nenhuma - isso refere o facto de ter realidade. Tem realidade, mas não há onde onde resida - isso refere a dimensão do espaço. Tem duração, mas nenhum começo nem fim - o que refere a dimensão do tempo. Existe vida, existe morte, há um surgimento, há um regresso - contudo, no surgimento e na volta a sua forma nunca é vista. Isso é chamado de Portal Celestial. O Portal Celestial é o não-ser. As dez mil coisas surgem do não-ser. O ser não pode criar o ser fora do ser; inevitavelmente, deve surgir do não-ser. O não-ser é o não-ser absoluto, e é aí que o sábio se oculta.

A compreensão dos homens dos tempos antigos percorreu um longo caminho. Até onde se estendeu? A ponto de alguns acreditarem que as coisas nunca existiram - até agora, até o término em que nada pode ser acrescentado. Aqueles que se encontravam no estágio seguinte pensavam que as coisas existiam. Eles encaravam a vida como uma perda, a morte como um retorno - assim eles já haviam penetrado no estado de divisão. Aqueles que tinham atingido o estágio seguinte disseram: "No início existia o não-ser. Mais tarde, passou a existir a vida, e quando a vida surgiu de repente passou a existir a morte. Nós encaramos o não-ser como a cabeça, a vida como o corpo, e a morte como o traseiro. Quem sabe se o ser e o não-ser, a vida e a morte não são um único caminho? Eu serei seu amigo!"

Estes três grupos, conquanto divirjam no seu ponto de vista, pertencem ao mesmo clã real; contudo, como no caso das famílias Chao e Ching cujos nomes indicam a sua linha de sucessão, e a da família Chi, cujo nome deriva de seu feudo, eles não são idênticos.

Fora da escuridão, as coisas ganham vida. Com astúcia, você declara: "Devemos analisar isso!" Tenta colocar a sua análise por palavras, embora não seja algo que possa ser colocado em palavras. No entanto, não pode entender. No sacrifício de inverno, pode apontar para a ponta do bucho ou do casco do boi sacrificial, que podem ser consideradas coisas distintas, e no entanto, não podem ser consideradas separadas. Um homem que vai avaliar uma casa vai andar ao redor das câmaras e santuários ancestrais, mas também irá inspeccionar as latrinas. E assim, por causa disso, você inicia a sua análise.

Deixe-me tentar descrever essa sua análise. A vida é base e o conhecimento é seu mestre e, a partir daí, passa a atribuir "certo" e "errado." Assim, no final, temos "nomes" e "realidades," e em consequência, cada homem considera-se seu árbitro. Nos seus esforços para fazer com que outros homens apreciem a sua devoção ao dever, por exemplo, ele chegará a aceitar a morte como sua recompensa pela devoção. Para tais homens, aquele que é útil é considerado sábio, aquele que não serve para nada, é considerado estúpido. Aquele que é bem-sucedido obtém renome; aquele que se depara com problemas é cumulado de vergonha. Analistas - isso é o que os homens de hoje são! Eles são como a cigarra e a pequena pomba, que concordaram por serem do mesmo tipo.

Se pisar no pé de um estranho no mercado, pede demoradamente desculpas pelo seu descuido. Se pisar no pé do seu irmão mais velho, dá-lhe uma palmadinha afectuosa, e se pisar o pé dos seus pais, sabe que já está perdoado. Por isso se diz: o ritual perfeito não faz distinção de pessoas; a justiça perfeita não leva as coisas em conta; o conhecimento perfeito não projecta; a benevolência perfeita não conhece afecto; a confiança perfeita dispensa o ouro.

Varra com os delírios da vontade, destrua as ciladas do coração, livre-se dos enredos a favor da virtude; arrume com os obstáculos no Caminho. Eminência e riqueza, reconhecimento e autoridade, fama e lucro - estes são os seis delírios da vontade. Aparências e procedimento, compleição e características, temperamento e atitude - estas são as seis ciladas do coração. Repugnância e desejo, alegria e raiva, pesar e felicidade - estes são os seis enredos da virtude. Rejeição e aceitação, tirar e dar, conhecimento e capacidade - estes são os seis obstáculos do Caminho. Quando esses vinte e quatro já não perturbam o coração, alcançará a retidão; sendo justo, você permanecerá imóvel; imóvel, você atingirá a iluminação; tendo atingido a iluminação, você ficará vazio; e ficando vazio, você não nada fará, e ainda assim não haverá nada que não seja feito.

O Caminho é o ídolo da virtude. A vida é luz da virtude. A natureza inata é a substância da vida. A natureza inata em movimento é chamada de acção. A acção que se tornou artificial é chamada de perda. O entendimento alcança, ao compreender as tramas. Mas a compreensão daquilo que não é para ser entendido é fito infantil. A acção que é exercida por não nos podermos furtar a ela é chamada de virtude. A acção em que não há nada para além de nós é chamada de ordem. Por definição, as duas parecem ser contrárias, mas na realidade, estão em concordância.

Archer Yi foi habilidoso ao atingir o alvo mais pequeno, mas desajeitado em não impedir que as pessoas o elogiassem por isso. O sábio é hábil no que diz respeito ao Céu, mas é desajeitado no que diz respeito ao homem. Para ser especialista em assuntos celestiais e igualmente bom nos assuntos humanos - apenas o Homem Completo pode abranger isso. Apenas os insectos podem ser insectos por apenas os insectos poderem obedecer ao Céu. O Homem Completo detesta o Céu, e detesta o Celestial no homem. Quanto mais, pois, não detesta ele o "eu" que distingue o céu do homem.

Se um único pardal se pusesse ao alcance do arqueiro Yi, era certo que ele o derrubaria com um disparo impressionante. Mas ele poderia ter tornado o mundo numa gaiola, e então os pardais não teriam para onde fugir. Foi assim que Tang enclausurou Yi Yin fazendo com que ele se tornasse num cozinheiro e o Duque Mu enjaulou Po-li Hsi pelo preço de cinco peles de carneiro. Mas se desejar conseguir um homem, você deve enjaulá-lo àquilo de que ele gosta ou nunca obterá sucesso.

O homem que cortou os pés por castigo descarta suas roupas elegantes - por o louvor e a culpa já não o tocarem. O preso acorrentado escala o pico mais alto sem medo - por ter abandonado toda ideia de vida e morte. Esses dois são submissos e não têm vergonha por terem esquecido os outros, e ao esquecer os outros, eles se tornaram homens do Céu. Por conseguinte, poderá tratar tais homens com respeito que eles não evidenciarão satisfação; poderá tratá-los com insolência e não mostrarão raiva. Apenas por se terem tornado um com o Céu na harmonia celestial podem eles ser assim.

Se aquele que explode de raiva não se sente verdadeiramente irritado, então a sua raiva será uma explosão de uma não-raiva. Se aquele que se lança à acção não estiver realmente a agir, então a sua acção será um lançamento na inacção. Aquele que desejar permanecer tranquilo deve acalmar as suas energias; aquele que desejar ser espiritual deve compor a sua mente; aquele que com as suas acções deseja atingir o alvo deve acompanhar o que ele não consegue deixar de fazer. As coisas que não podem evitar fazer - elas representam o Caminho do sábio. 

CAPÍTULO 24
HSU WU KUEI
(não corrigido)


ATRAVÉS DE NU SHANG, o recluso Hsu Wu-kuei obteve uma entrevista com o Marquês Wu de Wei. O Marquês Wu saudou-o com palavras de consolo, dizendo: "Senhor, você não está bem. Suponho que as dificuldades da vida nas florestas da montanha tornaram-se demasiado árduas para si, e, assim, por fim consentiu em vir-me visitar."

"Eu sou o único que o deveria consolar!" Disse Hsu Wu-kuei. "Que razão tem para me consolar? Se tentar satisfazer todos os seus apetites e desejos e ceder os seus gostos e desgostos, então você trará aflição à verdadeira forma da sua natureza e destino inatos. E se você tentar negar os seus apetites e desejos e forçosamente alterar os seus gostos e desgostos, então você trará aflição aos seus ouvidos e aos seus olhos. É o meu dever confortá-lo - que razão você tem para me consolar! "

O Marquês Wu, parecendo muito confuso, não respondeu.

Depois de um bom tempo, Hsu Wu-kuei disse: "Deixe-me tentar contar-lhe sobre o jeito como avalio os cães. Um cão de raça comum pensa apenas em satisfazer o seu destino de apanhar presas - isto é, tem a natureza de um gato selvagem. Um de qualidade média parece estar sempre a olhar para  o sol. Mas um da mais elevada qualidade age como se tivesse perdido a sua própria identidade. Mas eu sou ainda melhor a avaliar os cavalos do que a avaliar os cães. Quando avalio um cavalo, se ele conseguir galopar tão direito como um fio de prumo, conseguir arquear-se tão bem quanto uma curva, fazer ângulos tão bem quanto um esquadro, e voltar-se tão bem quanto um compasso, então eu diria que é um cavalo de que o reino se poderá vangloriar... Mas não um cavalo de que todo o mundo se vanglorie. Um cavalo de que todo o mundo se possa vangloriar - já terá os talentos aperfeiçoados. Ele parecerá atordoado, parecerá perdido, parecerá inconsciente da sua própria identidade e dessa forma ultrapassa e deixa os outros para trás na poeira. Não poderemos dizer para onde ele foi!"

O marquês de Wu, muito satisfeito, explodiu numa risada.

Quando Hsu Wu-kuei saiu da entrevista, Nu Shang disse: "Senhor, posso perguntar do que estava a conversar com o nosso governante? Quando estou com ele, conversamos sobre as Odes e os Documentos, sobre o ritual e a música, e então eu abordo com ele as Tábuas Douradas e os Seis Sacos de Arcos. Eu fiz-lhe propostas que levaram a um excelente sucesso em mais casos do que poderão ser narrados e no entanto, ele nunca chegou a mostrar os dentes pelo esboço de um sorriso. Que esteve você a conversar com ele para conseguir deixá-lo deliciado dessa forma?

Hsu Wu-kuei disse: "Eu estava apenas a explicar-lhe o modo como avalio cães e cavalos, é tudo."

"Terá sido tudo?" Disse Nu Shang.

"Você nunca ouviu falar sobre aqueles que são exilados para Yueh?" disse Hsu Wu-kuei. "Volvidos poucos dias de terem deixado as suas terras, eles ficam encantados se acaso se depararem com um velho conhecido. Quando passam algumas semanas ou um mês, ficam encantados se encontrarem alguém que tenham conhecido quando se encontravam em casa. E assim que um ano se tiver passado, eles ficarão encantados se se depararem com alguém que pareça poder ter sido um compatriota. Quanto mais tempo eles estão longe dos seus compatriotas, mais profundamente eles anseiam por eles - não será? Um homem que tenha fugido para o deserto, onde as lianas e os arbustos entalam as pequenas trilhas das doninhas e das raposas, e lá tenha vivido no vazio e no isolamento por um longo tempo, ficará encantado se ouvir nem que seja o sussurro de passadas humanas. Quanto mais não ficará se ouvir os seus próprios irmãos e parentes a tagarelar e a rir ao seu lado! Faz muito tempo, creio eu, que alguém que fale como um Verdadeiro Homem se tenha sentado a conversar e a rir ao lado do nosso regente.

Hsu Wu-kuei foi recebido em público pelo marquês Wu. "Senhor," disse o marquês Wu, "viveu na sua floresta na montanha por muito tempo, a comer bolotas e castanhas, a lidar com os alhos silvestres e as cebolas, e desprezar-me por completo. Agora, terá sido a velhice, ou porventura a saudade do sabor da carne e do vinho que o trouxe até aqui? Ou talvez você tenha vindo trazer bênçãos aos meus altares do solo e dos grãos."

Hsu Wu-kuei disse: "Eu nasci para a pobreza e a humildade e jamais me aventuraria a ingerir qualquer vinho ou carne, meu senhor. Eu venho confortá-lo."

"O que?" Disse o regente. "Por que deveria você consolar-me?"

"Eu quero trazer-lhe conforto ao corpo e espírito."

"O que você quer dizer com isso?" Perguntou o marquês Wu.

Hsi! Wu-kuei disse: "O céu e a terra fornecem suprimento por igual a todas as coisas. Elevar-se a uma elevado cargo não deve ser considerado uma vantagem, viver na humildade não deve ser considerado uma desvantagem. Agora você, enquanto único governante dessa terra de dez mil carruagens, pode tributar os recursos de toda a população do seu reino para satisfazer os apetites dos seus ouvidos e olhos, do seu nariz e boca. Mas o espírito não permitirá tal forma de vida. O espírito ama a harmonia e odeia a licenciosidade. A licenciosidade é uma espécie de mal, e é por isso que venho estender-lhe o meu conforto. Eu só gostava de saber, meu senhor, se você está consciente do próprio mal de que padece."

O marquês Wu disse: "De facto, há muito que tenho acalentado a esperança de o ver, senhor. Gostaria de estimar o meu povo, praticar a justiça e abandonar as armas de guerra - de que valerá isso?"

"Não tem valor!" disse que Hsu Wu-Kuei "Estimar o povo é abrir caminho ao seu agravo! Praticar a justiça e abandonar as armas é lançar as sementes para uma maior posse de armas! Se você cuidar disso, eu receio que nunca venha a ter sucesso. Todas as tentativas de criar algo admirável constituem as armas do mal. Você pode pensar que esteja a praticar a benevolência e a equidade, mas na verdade estará a criar uma espécie de artificialidade. Onde existe um modelo, serão feitas cópias dele; onde o sucesso for conseguido, o alarde seguir-se-á; onde o debate imperar, dar-se-ão surtos de hostilidade. Por outro lado, de nada valerá, meu senhor, os ter fileiras de soldados da marchar por toda a área das suas torres de fortaleza, ou linhas de cavalaria expostas diante do Palácio do Altar Negro. Não entesoure no seu coração o que seja contrário aos seus interesses. Não tente exceder os outros na habilidade. Não tente superar os outros por estratagemas. Não tente conquistar os outros pela batalha. Se matar os funcionários de outro governante e anexar as suas terras, usá-las para nutrir os seus desejos pessoais e o seu espírito, então não poderei dizer qual dos concorrentes será o que melhor luta e a qual a verdadeira vitória pertencerá! Se tiver que fazer alguma coisa, cultive a sinceridade que tem no peito e use-a para responder sem oposição à verdadeira forma do Céu e da Terra. Então, as pessoas terão conquistado o seu indulto de morte. Que necessidade haverá para você recorrer a esse "abandono das armas?"

O Imperador Amarelo partiu em visita a Great Clod no monte Chil-tzu. Fang Ming era o seu condutror de carruagem, enquanto Chang Yu cavalgava ao seu lado direito; Chang Jo e Hsi Peng lideraram os cavalos e Kun Hun e Ku
​​Chi seguiam atrás da carruagem. Quando chegaram às regiões selvagens de Hsiang-cheng, todos os sete sábios se perderam no caminho e não conseguiram encontrar ninguém a quem pedir uma orientação. Nesse instante, eles cruzaram com um jovem que pastoreava cavalos e pediram uma orientação. "Conhece o caminho para o monte Chu-tzu?" perguntaram eles.

"Conheço."

"E sabe onde Great Clod poderá ser encontrado?"

"Sei."

"Que jovem surpreendente!" exclamou o Imperador Amarelo. "Não só conhece o caminho para o monte Chu-tzu, como também sabe onde encontrar Great Clod! Importa-se que eu pergunte como governar o império?"

"Governar o império significa apenas fazer o que estou aqui a fazer, não é?" Disse o jovem. "Quando eu era pequeno, eu costumava perambular pelos Seis Reinos, mas com o tempo eu contraí uma doença que me encobriu a visão. Um cavalheiro idoso aconselhou-me a montar na carruagem do sol e ir perambular pela selva de Hsiang-Cheng, e agora a doença de que padecia está a ficar um pouco melhor. Logo eu poderei ir perambular uma vez mais, desta vez além dos Seis Reinos. Governar o império significa apenas fazer o que estou a fazer - eu não vejo por que tenha que ser algo especial."

"É verdade que o governo do império não é algo que precise preocupá-lo, senhor," disse o Imperador Amarelo. "No entanto, gostaria de perguntar-lhe como deverá ser feito."

O jovem recorreu a desculpas, mas quando o Imperador Amarelo repetiu o pedido, o moço disse: "Governar o império, suponho eu, não é muito diferente de pastorear cavalos. Livre-se do que for prejudicial para os cavalos - isso é tudo."

O Imperador Amarelo, dirigindo-se ao moço como "Mestre Celestial," curvou-se duas vezes em sinal de reverência, tocou com a cabeça no chão e retirou-se.

O homem sábio não é feliz sem as modulações da ideia e do pensamento; o retórico não é feliz sem a progressão do argumento e da refutação; o examinador não se contentará sem as tarefas do interrogatório e da intimidação. Todos são encurralados por essas coisas.
Os homens que atraem a atenção da era obtêm glória na corte; os homens que se dão bem com as pessoas brilham no cargo público; os homens de força e energia acolhem as dificuldades; os homens de bravura e ousadia são estimulados pelo perigo; os homens de armas e armaduras deleitam-se com o combate; os homens de olhares desvairados de eremita procuram a fama; os homens de leis e regulamentos exigem uma legislação mais ampla; os homens de cerimónia e do conhecimento veneram as aparências; os homens de benevolência e justiça valorizam as relações humanas. O fazendeiro não se sentirá contente se não tiver o seu trabalho nos campos; o comerciante não se sentirá contente se não tiver tratar dos seus negócios no mercado e junto ao poço. As pessoas comuns gostam de ter que fazer do sol até ao pôr-do-sol; os artesãos são mais vigorosos quando exercem suas habilidades com ferramentas e instrumentos. Se os seus bens e moedas não se acumularem, o homem ganancioso fica transtornado; se o seu poder e autoridade não aumentarem, o homem ambicioso afligir-se-á.
Servis para com as circunstâncias e as coisas, eles põem as suas esperanças nas coisas e alegram-se com a sua mudança; quando se apresenta uma oportunidade de usar os seus talentos, então lançam-se inevitavelmente à acção. Dessa forma, todos se vão com o correr dos anos, e não se permitirão mudar pela natureza das coisas. Seguem a natureza corporal, e mergulham-se nos assuntos do mundo e das coisas, e até ao fim dos seus dias nunca voltam a ser autênticos. É deplorável, não?

Chuang Tzu disse: "Se um arqueiro, sem se apontar para a marca, o acertar por obra de um acaso, e nós o apelidarmos de arqueiro experiente, então toda gente por todo mundo poderá ser um arqueiro como Yi - certo?"

"Certo," disse Hui Tzu.

Chuang Tzu disse: "Se não houver um "certo" que seja publicamente aceite no mundo, mas cada pessoa tiver o direito de ser o que pensar ser certo, então toda a gente no mundo pode ser um Yao - certo?"

"Certo", disse Hui Tzu.

Chuang Tzu disse: "Pois bem, aqui estão as quatro escolas dos literatos Confucionistas, de Mo, de Yang e de Ping, mais a sua, o que perfaz cinco. Agora, qual de vocês estará de facto certo? Ou talvez seja como o caso de Lu Chu? O discípulo dele disse-lhe: "Mestre, eu captei o seu Caminho. Eu posso aquecer o caldeirão no inverno e produzir gelo no verão."
"Mas isso é simplesmente usar o yang para atrair o yang, e o yin para atrair o yin," disse Lu Chu. "Isso não é o que eu chamo de Caminho! Eu vou-te mostrar o meu Caminho!"
Então, ele afinou dois alaúdes, colocou um no salão e o outro em uma sala interna. Quando ele atingiu uma nota num alaúde, o outro alaúde reverberou a mesma nota, quando ele tocou uma outra nota, o outro também a reverberou - O timbre dos dois instrumentos encontrava-se em perfeita harmonia. Então ele alterou a afinação de uma corda para que não correspondesse a nenhuma das cinco notas. Quando ele tocou essa corda, levou a que todas as vinte e cinco cordas do outro instrumento provocassem um som estridente. Mas ele ainda estava a fazer uso dos sons para produzir um efeito; só que neste caso, simplesmente aconteceu ser a nota que governava as outras notas. Agora, no seu caso será assim? Se insistir ter razão não será como isso?"

Hui Tzu disse: "Os seguidores de Confúcio, Mo, Yang e Ping muitas vezes se envolvem comigo no debate, cada um de nós tentando sobrecarregar os outros com frases e silenciá-los com berros - mas até agora eles nunca provaram que eu estivesse errado. Então, o que você acha disso?"

Chuang Tzu disse: "Um homem de Chi vendeu seu próprio filho para o serviço em Sung, tendo-o apelidado de Guarda do Portão e mutilado; mas, quando ele adquiriu sinos ou carrilhões, ele embrulhou-os cuidadosamente para evitar quebras. Um outro foi à procura de um filho perdido, mas não estava disposto a ir além da fronteira na sua busca - existe uma mistura de homens assim, sabe. Ou como o homem de Ch'u que tinha sido mutilado e vendido para o serviço como um Guardião e que, a meio da noite, quando ninguém mais se encontrava por perto, se meteu numa briga com o barqueiro. Embora ele realmente não tenha despertado qualquer crítica, o que fez foi o suficiente para criar motivos para um rancor desagradável."

Chuang Tzu acompanhava um funeral quando passou pelo túmulo de Hui Tzu. Voltando-se para os seus subordinados, disse: "Havia certa vez um estucador que, se ele tivesse uma pinta de lama na ponta do nariz, não mais espessa do que a asa de uma mosca, procuraria que o seu amigo Shih Carpinteiro lha tirasse. O Carpinteiro Shih, fazendo girar o seu machado com um barulho semelhante ao uivar do vento, aceitava a tarefa e passava a cortá-la, removendo cada pedaço de lama sem lhe magoar nariz, enquanto o estucador ficava parado completamente imóvel. O Senhor Yuan de Sung, ouvindo tal feito, convocou o Carpenter Shih e disse-lhe: "Você poderia fazer-me isso?" Mas o Carpenter Shih respondeu: "É verdade que já fui capaz de cortar assim - mas o material que eu trabalhava tem estado morto todo este tempo."
Desde que você morreu, Mestre Hui, não tive nenhum material que trabalhar. Não há mais com quem eu possa falar."

Quando Kuan Chung adoeceu, o Duque Huan foi perguntar-lhe como passava. "Pai Chung," disse ele, "você encontra-se muito doente. Como poderei evitar dizer isto? - Se a sua doença se tornasse crítica, então a quem eu poderia confiar os assuntos do estado?"

Kuan Chung disse: "A quem deseja sua graça confiá-los?"

"A Pao Shu-ya," disse o duque.

"A ele não! Ele é um bom homem, um homem de honestidade e integridade. Mas nada terá que ver com aqueles que não são como ele. E se ele ouvisse falar nos erros de alguém, ele não esqueceria isso até ao final dos seus dias. Se ele fosse encarregado do estado, ele criaria uma certa confusão consigo ao mais alto nível e deixaria as pessoas abaixo dele irritadas. Não levaria muito tempo até que fizesse algo que considerasse imperdoável."

"Bem, então, quem servirá?" perguntou ao duque.

"Se eu tiver que lhe dar uma resposta, então eu diria que Hsi Peng servirá. Ele esquece aqueles situados nos lugares cimeiros e não abandona aqueles que se encontram nos baixos. Ele envergonha-se por ele próprio não ser como o Imperador Amarelo, e lastima aqueles que não são como ele.
Aquele que partilha da sua virtude com os outros é chamado de sábio, o que partilha dos seus talentos com os outros é chamado de homem digno. Se ele usar o seu valor numa tentativa de dirigir os outros, então ele nunca obterá o seu apoio, mas se ele o usar para se humilhar perante os outros, então ele nunca deixará de obter o seu apoio. Com um homem desses, há coisas no Estado com que ele não se preocupa caso as ouça, as coisas na família que ele não se dá ao trabalho de cuidar. Se eu devo dar uma resposta, eu diria que Hsi Peng serviria."

O rei de Wu, navegando de barco no Yangtze, parou para escalar uma montanha conhecida por seus macacos. Quando o grupo de macacos o viu, eles deixaram cair o que estavam a fazer apavorados e saíram a esconder-se no bosque profundo. Mas havia um macaco que se recostou com indiferença a catar coisas, a coçar-se, e que decidiu exibir a sua perícia para o rei. Quando o rei apontou para ele, agarrou as flechas com grande agilidade e velocidade. Então o rei ordenou que os seus assistentes se apressassem a juntar-se a atirar nele, e o macaco logo foi capturado e morto. O rei dirigiu-se para o amigo Yen Pui e disse: "Este macaco, ao desprezar a habilidade que tinha e ao confiar nos seus truques, demonstrou deliberadamente o desprezo que sentia por mim - pelo que se deparou com este fim. Previnam-se disso! Ah - nunca devem deixar que a vossa expressão mostre arrogância para com os outros!"

Quando Yen Pui voltou, ele submeteu-se à instrução soba tutela de Tung Wu, e aprendeu a limpar a expressão do seu rosto, a descartar o deleite, a desculpar-se da fama - e, ao fim de três anos, todo mundo no Estado o elogiava.

Tzu-Chi de Nan-Po encontrava-se recostado no apoio de braços, a olhar para o céu e deu um suspiro. Yen Cheng-Tzu entrou e disse: "Mestre, você já supera todas as coisas. Consegue mesmo tornar o corpo como uma árvore murcha e a mente como cinzas mortas!"

Mas ele contestando-o, disse: "Certa vez eu vivi numa caverna de montanha. Nessa época, Tien Ho, o rei de Chi veio prestar-me visita e as pessoas do Estado de Chi o felicitaram três vezes por isso. A minha reputação deve ter-me precedido para que ele descobrisse quem eu era; devo ter feito alarde da minha reputação para que ele ma viesse comprar como se fosse uma mercadoria. Se eu não tivesse feito alarde da minha fama, então como poderia ele chegar alguma vez a poder negociá-la? Ah, como eu lastimo aqueles que se destroem! E apiedo-me daqueles que lamentam os outros, e depois ainda lastimo aqueles que lamentam aqueles que lastimam os outros. Mas há muito tempo deixei isso tudopara trás."

Quando Confúcio visitou Chu, o rei de Chu ordenou um brinde. Sun-Shu Ao aproximou-se e ficou de pé com a taça de vinho, enquanto I-Liao do sul do mercado tomou um gole do vinho e verteu um pouco num acto de libação, dizendo: "Você tem a sabedoria dos homens de antigamente, não? "Numa ocasião como esta, talvez você fale connosco sobre isso."

Confúcio disse: "Ouvi falar do discurso que não é falado, embora eu nunca tenha tentado falar sobre isso. Deverei aproveitar esta ocasião para falar sobre isso? I-Liao do sul do mercado fez uma série de malabarismos com um conjunto de bolas e o problema entre as duas casas ficou resolvido. Sun-Shu Ao repousou confortavelmente, a abanar o seu leque de penas, enquanto os homens de Ying baixaram as suas armas. Eu queria ter uma língua de três palmos de comprimento!"

O Caminho a que recorreram foi o que não é caminho nenhum (da não-acção), e o intercâmbio que eles tiveram é o chamado debate sem argumentos. Por isso, quando a virtude assenta na unidade do Caminho e as palavras têm lugar onde o entendimento não alcança a compreensão, isso á a perfeição. A unidade do Caminho é algo que a virtude nunca poderá dominar; o que o entendimento não compreende é algo que o debate nunca poderá abranger. Designar à maneira dos Confucionistas e dos Moistas é convidar o erro.
O mar não recusa os rios que fluem para ele, oriundos do leste - nisso reside a perfeição da grandeza. O sábio abraça todo o Céu e Terra, e a sua generosidade estende-se ao mundo inteiro, mas ninguém sabe quem ele é ou a que família pertence. Por essa razão, na vida ele não possui títulos, na morte ele não recebe nomes póstumos. As realidades não se reúnem ao seu redor, os nomes não se lhe apegam - isso é aquilo a que se chama o Grande Homem.

Um cão não é considerado superior apenas por ser bom a ladrar; um homem não é considerado digno apenas por falar com eloquência. Muito menos, pois, deverá ele ser considerado grandioso. Aquilo que se tornou grandioso não acha que valha a pena tentar tornar-se grande e muito menos tornar-se virtuoso. Nada possui uma medida de grandeza superior ao Céu e à Terra, mas quando será que terão ido em busca dessa grandeza? Aquele que entende o que significa possuir grandeza não busca, nem perde, nem rejeita nem muda em função das coisas. Ele retorna a si mesmo e encontra o inesgotável; ele segue a antiguidade e descobre o imperecível - essa é a sinceridade do Grande Homem.

Tzu-Chi teve oito filhos e, alinhando-os diante dele, convocou Chiu-Fang Yin e disse: "Por favor, estude a fisionomia dos meus filhos e diga-me qual está destinado a gozar de boa sorte."

Chiu-Fang Yin respondeu: "Kun - é aquele que gozará de boa sorte."

Tzu-Chi, num misto de atordoamento e de satisfação, disse: "Como assim?"

"Kun comerá do mesmo alimento que o Senhor de um reino, e irá fazê-lo até o fim de seus dias."

As lágrimas brotaram dos olhos de Tzu-Chi, e com grande abatimento, ele disse: "Por que deverá o meu menino ser levado e tal extremo?"

"Aquele que come o mesmo alimento que o governante de um reino trará magnanimidade a todos os seus três grupos de parentes, para não mencionar o próprio pai e mãe," disse Chiu-Fang Yin. "No entanto, agora, quando ouviu falar sobre isso, senhor, você caiu num pranto - isso só irá afastar a bênção! O filho é suficientemente auspicioso, mas o pai é decididamente infeliz!"

Tzu-chi disse: "Yin, o que sabe acerca deste tipo de coisa! Diz que Kun terá sorte - mas fala unicamente da carne e do vinho que lhe deverão afectar o nariz e a boca. Como pode você entender de onde vêm essas coisas? Suponha que, embora eu nunca tenha sido pastor, um bando de ovelhas aparecesse repentinamente na ala sudoeste dos meus terrenos; ou que, embora eu não tenha gosto pela caça, uma codorniz ou um bando delas aparecesse de súbito na ala sudeste - se isso não fosse considerado peculiar, então o que seria? Quando meu filho e eu passeamos, nós perambulamos pelo Céu e pela Terra. Ele e eu buscamos o nosso deleite no Céu e o nosso alimento na Terra. Ele e eu não nos envolvemos em nenhum empreendimento, nem nos envolvemos em nenhuma trama, não nos envolvemos em nenhum excentricidade. Ele e eu conduzimo-nos pela sinceridade do Céu e da Terra e não permitimos que as coisas nos coloquem em desacordo. Ele e eu andamos e passeamos pela unidade, mas jamais procuramos fazer o que é apropriado à ocasião. Agora vem-me falar dessa vulgar e mundana "recompensa" que deve vir ao seu encontro. Por regra, onde houver alguma manifestação peculiar, deve haver sempre algum feito peculiar que atraia isso. Mas certamente isso não pode dever-se a nenhuma culpa do meu filho nem da minha parte - deve ser infligido pelo Céu. É por essa razão que eu choro!"

Pouco tempo depois, Tzu-Chi enviou o seu filho Kun numa missão ao Estado do Yen, e ao longo do caminho ele foi capturado por bandidos. Eles consideraram que ele seria difícil de vender como escravo no estado actual em que se encontrava, mas que, se eles lhe cortassem os pés, poderiam dispor dele facilmente. Assim, eles cortaram-lhe os pés e venderam-no no Estado de Chi. Conforme veio a suceder, ele foi feito porteiro da câmara interna no palácio do Duque de Kang, e assim conseguiu comer carne até o final dos seus dias.
Nieh Chueh encontrou Hsi Yu. "Onde vai?" perguntou ele.

"Vou a fugir de Yao."

"Por quê?"

"Porque Yao ser tão fervorosa e inconcebivelmente benévolo! Receio que ele se venha a tornar objecto de riso de todo mundo. Nas eras futuras, os homens poderão mesmo vir a acabar por se comer uns aos outros por causa dele! Atrair as pessoas é algo que nada tem de difícil. Ame-as e elas vão sentir carinho por si; beneficie-as e eles se reunirão ao seu redor; louve-as e elas darão o seu melhor, faça algo de que eles não gostem e elas se dispersarão. O amor e o benefício são produto da benevolência e da equidade. São poucos os homens que renunciam à benevolência e à equidade, mas muitos que procuram beneficiar com elas. Praticar a benevolência e a equidade dessa maneira é na melhor das hipóteses uma forma de insinceridade, e na pior das hipóteses um empréstimo deliberado de armas ao mal e à voracidade. Além disso, ter um homem que define decretos e regulamentos em "benefício" do mundo é como tentar apanhar tudo num único olhar. Yao entende que o homem digno possa beneficiar o mundo, mas ele não entende que ele também o possa arruinar. Apenas um homem que se tenha afastado do domínio da "dignidade" pode entender isso!"

Há os convencidos e satisfeitos, há os que se encontram precariamente empoleirados, e depois há os curvados pelos encargos. Os que eu chamo de convencidos e satisfeitos são aqueles que, depois de terem apreendido as palavras de um mestre, se mostram presunçosos e satisfeitos, em particular muito satisfeitos consigo próprios, e que acham que o que obtiveram é suficiente sem nem sequer perceberem que ainda nem começaram a receber alguma coisa palpável. Esses são o que eu chamo de convencidos e satisfeitos.

Os que eu chamo de precariamente empoleirados são como os piolhos de um porco. Eles escolhem um lugar onde as cerdas sejam longas e esparsas e chamam-lhes a sua mansão espaçosa, o seu amplo parque; ou um lugar em algum canto dos pernis ou dos cascos, entre os mamilos, ou em torno das ancas, e chamam-lhes a sua casa de repouso, o seu local de vantagem. Eles não sabem que uma bela manhã, o talhante fará um deslize com o braço, espalhará a relva, acenderá o fogo e que eles serão assados
​​a uma batata frita junto com o porco. O seu avanço no mundo está sujeito a tais limitações, e a sua aposentadoria está sujeita a limitações similares. É o que eu chamo de precariamente empoleirados.

O que eu chamo de curvados pelos encargos são aqueles como Shun. O carneiro não anseia pelas formigas; são as formigas que anseiam pelo carneiro. O carneiro tem um odor rançoso agradável, e Shun deve ter cometido feitos que exalavam um bom aroma para os cem clãs se deleitarem tanto com ele. Por isso, três vezes teve que mudar de residência, mas onde habitou sempre se formou uma povoação, e quando chegou à região selvagem de Teng, seguiram-no cem mil famílias com ele. Yao soube do mérito de Shun e o promoveu-o e tirou-o das planícies áridas, dizendo: "Posso esperar vir a obter muitos bens da sua vinda?" Quando Shun foi promovido das planícies estéreis, ele já se encontrava bem adiantado nos anos e a sua audição e visão começavam a falhar, e ainda assim ele não conseguiu ir para casa e descansar. Isto é o que eu chamo de curvados pelos encargos.

Portanto, o Homem Santo detesta ver a multidão aproximar-se, e se ela se aproximar, ele não procura ser amigável com ela; não se mostrando amigável com ela, ele naturalmente não faz nada para a beneficiar. Então ele garante que não haja nada a que seja muito chegado, nem nada do que esteja muito distante. Abraçando a virtude, inspirada pela harmonia, ele acompanha o mundo - é o que se chama Homem Verdadeiro. Ele deixa a sabedoria para as formigas, capta os sinais dos peixes, deixa a obstinação para o carneiro.

Usa o olho para observar o olho, a orelha para ouvir a orelha e a mente para restaurar a mente. Faça isso e seu nível será como se fosse medido à linha, as suas transformações parecerão uma forma de condescendência, pelo ajuste de todas as vicissitudes.
Os verdadeiros homens da antiguidade tudo encaravam como arranjos do Céu e não procuravam tirar-lhe o lugar com os seus esforços humanos; os verdadeiros homens da antiguidade ora encaravam o êxito como vida, e o fracasso como morte; ora o êxito como morte e o fracasso como vida. Os medicamentos servem de exemplo. Há o acónito, o balão flor, os abrolhos e a salsaparrilha; cada um tem o seu tempo próprio e uma condição em que se aplicam, embora os casos individuais sejam muito numerosos para serem descritos.

Kou-Chien, com seus três mil homens de armadura e escudo em punho, ocupou sua posição em Kuai-Chi; Nessa época, só Chung conseguia entender como um estado que se encontrasse em perigo podia ser salvo, mas só ele não entendia como o corpo pode ser levado ao sofrimento. Por isso se diz: os olhos da coruja têm sua aptidão especial, as pernas da cegonha têm as suas proporções adequadas; tentar cortar qualquer coisa deixaria tristes essas criaturas.

Diz-se que: Quando o vento passa sobre ele, o rio perde algo; quando o sol passa sobre ele, ele perde algo. Mas, mesmo que pedíssemos ao vento e ao sol que permanecessem constantemente sobre o rio, o rio não consideraria isso como o início de um problema real para si próprio - depende das nascentes que o alimentam e segue o seu caminho. A água fica perto da terra, a sombra fica perto da forma, as coisas ficam perto das coisas. Daí que: a visão aguda possa ser um perigo para os olhos, uma forte audição possa ser um perigo para o ouvido, e o hábito do pensar possa constituir um perigo para a mente. Todas as faculdades que se acham armazenadas no homem são uma potencial fonte de perigo, e se esse perigo se tornar real e não for evitado, os infortúnios acumular-se-ão em número crescente. Um retorno à condição original exige esforço; a sua realização leva tempo. No entanto, os homens consideram essas faculdades como tesouros - não será isso triste? Por isso, temos essa destruição infindável dos Estados e o abate das pessoas - por ninguém saber o suficiente para questionar isso!

O pé pisa uma área muito pequena do solo, mas, embora a área seja pequena, o pé deve contar com o suporte do solo sem caminhos em toda a volta antes de poder evoluir na confiança. A compreensão do homem é desprezível, mas, embora seja desprezível, deve confiar em todas aquelas coisas que não entende antes de entender o que se entende por Céu. Entender a Grande Unidade, entender o Grande Yin, entender o Grande Olho, compreender a Grande Igualdade, compreender o Grande Método, compreender a Grande Confiança, compreender a Grande Serenidade - isso é a perfeição. Com a Grande Unidade, poderão penetrá-la; com o Grande Yin, desatá-la; com o Grande Olho, vê-la; com a grande igualdade, segui-la; com o Grande Método, incorporá-la; com a Grande Confiança, alcança-la; Com a Grande Serenidade, retê-la.

Terminem com o que é Celestial, sigam o que é brilhante, escondam-se no que é fundamental, comecem no que é objectivo - assim a vossa compreensão parecerá incompreensão, o vosso entendimento parecerá destituído de entendimento; não entendendo, vocês mais tarde irão entende-lo. As perguntas que fazem sobre isso não podem ter um limite e, no entanto, não podem deixar de ter um limite. Vago e escorregadio, ainda assim comporta alguma realidade. Passado e presente, não o altera - nada pode causar-lhe prejuízo. Podemos dizer que existe um grande objectivo, não é? Por que não indagar sobre isso? Por que agir com base em tal perplexidade? Se usarmos a não perplexidade para dissipar a perplexidade e retornar à falta de perplexidade, essa será a maior falta de perplexidade.
25
FEH YANG
(Viajando para Chu)
(Não corrigido)

persuasão subtil
TENDO CHE YANG VIAJADO PARA CHU, I Chieh falou nele ao rei, e como o rei não lhe concedesse audiência, deixou-o e regressou a casa. Che Yang foi ver Wang Chuo, e disse-lhe:
"Mestre, por que razão não me menciona ao rei?"
Wang Chuo respondeu:
"Eu não sou tão bom nisso quanto Kung Yueh Hsiu."
"Que tipo de homem é ele?" perguntou o outro, e recebeu a seguinte resposta:
"No inverno ele anda às tartarugas e no verão repousa nos locais sombrios nos montes. Quando os transeuntes o questionam do que está a fazer por lá, ele responde que é o seu local de habitação. Dado que I Chie não foi capaz de induzir o rei a recebe-lo, quanto menos o seria eu, que não me equiparo a ele!
O carácter de I Chien é o seguinte: Não possui verdadeira virtude, mas tem influência. Se não se submeter de bom grado a ele, mas o empregar o espírito de influência a seu favor, certo será que venha a ficar aborrecido. Ele não é negligente com ele próprio, mas devota toda a sua energia a favorecer aqueles que o rodeiam. Sente-se atraído por fama e fortuna, e se o ajudar não será em função da virtude qualquer mas pode mesmo ser prejudicial à virtude.
"É como fingir que chegou a primavera quando se enverga roupas extra, ou contar que os ventos do inverno nos venham refrescar quando nos encontramos no pico do verão. Além disso, o rei de Chu é autoritário e severo, e se alguém o aborrecer ele revelar-se-á tão implacável quanto um tigre. Unicamente um homem de subtil eloquência, ou alguém dotado de perfeita virtude poderá demovê-lo do seu objectivo.
"Mas quando se entrega à obscuridade, o homem sábio leva os membros da família a esquecer a pobreza e quando e alcança a abundância e a influência, leva duques e reis a esquecer as suas posições e os estipêndios e a tornar-se humildes. Com as criaturas inferiores ele partilha os seus prazeres e tanto mais elas disfrutam deles. Em associação com os outros homens, ele alegra-se no Tao, e preserva-o em si mesmo. Assim, embora possa não dizer palavra, ele transforma-os até que alcancem o sentimento de pais e filhos que se encontrem em bons termos de relação mútua. Tudo isso consegue sem qualquer evidência de esforço, por se ter apartado do coração dos homens e repousar na paz de espírito, pelo que esse é o efeito que exerce ocasionalmente no intercâmbio que tem com eles. É assim a influência que exerce nos seus espíritos. Por isso lhe digo que aguarde por Kung Yueh Hiu.
O sábio compreende a ligação que tem com os demais, e vai além da confusão e da diversidade, e tudo torna num só corpo. Muito embora certamente ele não saiba como, é fiel à sua natureza inata. Seja no que sabe ou no que não sabe, seja no que tenha ouvido ou não tenha ouvido, ele usa o Céu como seu guia. Em consequência disso os homens apelidam-no de sábio. Se ele se apoquentasse com a insuficiência do seu conhecimento, o que quer que fizesse sempre se provaria insuficiente, e como haveria de saber quando se deter?
Quando as pessoas nascem com bons aspectos, vocês poderão estender-lhes um espelho, mas se não lhes disserem, elas jamais saberão que têm melhor aspecto que as outras. Quer tenham ou não ideia disso, quer lhes digam isso ou não, o seu encantador bom aspecto permanece inalterado até ao fim, e os outros poderão continuar a admirá-los sem parar - é uma questão da sua natureza inata. O sábio ama ou outros homens, e em conformidade com isso os homens atribuem-lhe apelidos, mas se não lho disserem, então e nunca virá a saber que ama os outros. Quer tenha ou não ideia disso, quer lho digam ou não, o seu amor permanece inalterado até ao fim, e os outros poderão encontrar contínua segurança nisso - é uma questão da natureza inata.
A velha terra pátria, a velha cidade, só de a olhar de longe equivale a uma ser inundado por um sentimento transbordante de alegria. Mesmo quando as suas colinas e montes não passam de um emaranhado e ervas daninhas e de moita, e a maior parte daqueles que tenha conhecido tenham ido para debaixo delas, ainda se sente rejubilante. Quanto mais não será, pois, quando veem aqueles que costumavam ver, quando escutam as vozes que costumavam escutar - elas destacam-se como torres altíssimas por entre a multidão.
O Senhor Shin Chiang captou o princípio nuclear ao redor do que tudo gira e segui-o até ao fim. Acompanhando todas as coisas, ele não conheceu fim, nem começo, nem ano nem estação. E por mudar com as coisas de dia para dia, ele era um com o homem que jamais sofre mudança - assim, por que razão haveria ele de deixar de fazer isso? Aquele que tenta fazer do Céu seu mestre, nunca chegará a deixar que o Céu o ensine, mas acabará por seguir às cegas junto com todas as outras coisas, e aí, independentemente de como se der com as coisas, que poderá ele fazer? O sábio jamais chega a pensar no Céu, nem chega a pensar no homem; jamais chega a pensar num começo, jamais chega a pensar nas coisas. Avança na companhia da sua geração, sem jamais se deter; para onde quer que vá, encontra perfeição e ausência de impedimentos. Outros procuram manter-se a par da sua estatura espiritual, mas que poderão fazer?
Tang apoderou-se do lacaio e do soldado da guarda Deng Heng e fez dele seu instrutor. Seguiu-o e tratou-o como seu mestre, porém, como não fosse restringido por ele, podia atingir a conclusão dos seus interesses, tornando-se, em resultado disso, um mero detentor de títulos. Tais distinções eram supérfluas e revelavam ambos os aspectos do que ele tinha alcançado, a quem quisesse ver. O que Confúcio prescreveu foi que não recorressem a esquemas mas usem o que tiverem à mão, que isso poderá tornar-se vosso mestre. Yung Cheng disse: "Afastem os dias e não mais terão anos, nem interior nem exterior."
O rei Yiang de Wei estabeleceu um pacto com o marquês Tian Mou de Qi, mas o marquês Tian Qi violou-o. O rei Ying, enfurecido, esteve para enviar um homem a assassiná-lo. Gongsun Yan, o ministro da guerra, ouviu isso e focou coberto de vergonha:
"Vós sois o Regente de um Estado de dez mil carruagens," disse ele ao rei," e ainda assim ia enviar um plebeu a desempenhar a sua vingança! Rogo-lhe que me conceda o comando de duzentos mil tropas blindadas de modo a eu poder atacá-lo por si, tornar a sua gente prisioneira, e arrecadar os seus cavalos e gado. Fá-lo-ei arder de raiva com tal crueldade que lhe quebre a espinha. De seguida irromperei pela sua capital de modo que, quando Tian Qi procurar fugir, atingi-lo-ei no costado e quebrar-lhe-ei a espinha!"
Ao ouvir isso, Shin Chiang sentiu-se coberto de vergonha e disse: "Se nos determinarmos a construir um muro de 24 metros e quando estiver sete décimos erguida deliberadamente lhe abrirem um rombo, os trabalhadores condenados que tiverem estado a construí-la encararão isso como um enorme desperdício. Agora, há sete anos que não precisamos apelar às tropas, e esta paz tem representado as fundações da nossa soberania. Gonsun Yan é um arruaceiro - o seu conselho não deve ser atendido!" Tendo escutado isso, Huazi encheu-se de desgosto e disse: "Aquele que se precipita a dizer que se ataque Qi é um arruaceiro, e aquele se apressa a dizer que não se deve atacar, um arruaceiro é! E aquele que defender que ambos os que estejam a favor ou contra o ataque são arruaceiros, um arruaceiro deverá do mesmo modo ser!"
“Nesse caso que deveria eu ter dito?” disse o governante.
“Procure simplesmente o Caminho, isso é tudo.”
Ao escutar aquilo, Hui Tzu, apresentou Tai Chin Chen ao governante.
Tai Chin Chen disse, “Existe uma criatura chamada caracol -- saberá Vossa Majestade disso?”
“Sei.”
"No topo do seu apêndice esquerdo há um reino chamado Provocação, e sobre o topo do apêndice direito um reino chamado Estupidez. Por vezes discutem por causa de território e chegam à agressão semeando o campo de corpos às dezenas de milhar e os vencedores perseguem os vencidos por meio mês antes de regressarem a casa.
“Ora!” disse o governante. “Que tipo de conversa fiada é este?”
"Mas Vossa Majestade porventura permitir-me-á que lhe mostre a verdade que isso encerra. Acredita que haja um limite quanto às quatro direcções, e quanto à de cima e à de baixo?"
"Elas não têm limites," disse o governante.
"E quando a mente tiver vagueado por essa infinitude chegará a saber como regressar a estas terras de tal modo que as preocupações pareçam insignificantes e não ser sequer certo que existam?
"Sei," disse o governante.
 “E por entre estas terras que conhecemos e percorremos acha-se o Estado de Wei, e no Estado de Wei encontra-se a cidade de Liang, e na cidade de Liang se encontra Vossa Majestade. Existirá alguma diferença entre vós e o governante de Maul?”
“Nenhuma,” disse o rei.
Depois do visitante ter saído, o rei sentou-se estupefacto, como que perdido para o mundo. Terminada a audiência, Hui Tzu compareceu diante dele. “Este nosso visitante é um grande homem,” disse o rei. “Os próprios sábios, em comparação com ele são indignos!” Hui Tzu disse: “Toque uma flauta e obterá uma nota aguda agradável; porém, sopre no anel do punho da sua espada, e tudo quanto obterá será um fraco chiado. As pessoas tendem a elogiar os sábios Yao e Shun, mas se começasse a expor Yao e Shun na presença de Dai Tai Chin Chen, isso assemelhar-se-ia a um fraco chiado!”
Quando Confúcio viajou para a capital de Chu, parou para passar a noite na taverna de I Chiu. As mulheres e os homens, os servos e as servas da casa do lado subiram ao telhado para o ver (provavelmente espantados com este pseudo sábio, inconscientes de se encontrarem ao serviço de um verdadeiro sábio).
Tzu Lu disse: “Que gente toda é aquela que se aglomera ali?”
“São os servos de um santo,” disse Confúcio. “Ele enterrou-se entre as pessoas, e escondeu-se por entre os campos. Ele não preza a reputação, porém, a determinação que tem não conhece limites. Embora a sua boca fale, o seu espírito permanece sempre em silêncio. Talvez ele esteja em desacordo com a sua geração, porém, no seu íntimo, não se digna aceitá-la. É um daqueles que se afogou em meio à terra seca. Eu diria tratar-se de I Liao do sul do mercado, não?
 “Poderei eu à porta do lado e convidá-los?” perguntou Tzu Lu, mas Confúcio disse: “Deixa para lá!” Ele sabe que eu o conheço, assim como sabe que estou a caminho da capital de Chu. Presume que vou à corte do rei de Chu, e que por recomendação minha, o rei o promova, e tem-me na conta de um adulador. Um homem assim envergonha-se até mesmo de escutar as palavras de alguém assim com uma língua volúvel, quanto mais apresentar-se em pessoa à sua frente! De qualquer modo, que será que te leva a supor que se encontre em casa?" Tzu Lu foi até à porta do lado dar uma espreitadela e encontrou a casa vazia.
Um guarda de fronteira de Chang Wu disse a Tzu Lu: “Na sua administração não deve o senhor ser desleixado; no governo do povo não deve ser impetuoso! No passado eu costumava plantar arroz. Arava a terra de uma maneira desleixada e em resultado obtive uma colheita inadequada. Limpei os campos de ervas daninhas à toa e obtive uma colheita desleixada. No ano seguinte alterei os métodos e arei mais fundo que antes e limpei com um maior cuidado, e o grão cresceu abundante e luxuriante, e tive o que comer durante todo o ano.”
Ao ouvir isso, Chuang Tzu disse: “O homem de hoje, no que toca ao governo do seu corpo e à regulação do seu espírito, frequentemente fá-lo de um modo semelhante à que o guarda da fronteira descreveu. Voltam o dorso para as partes do Céu, desviam-se da sua natureza inata, destroem a verdadeira forma e aniquilam o espírito apenas para fazerem o que as multidões fazem. Por isso, aquele que é desleixado em relação à sua natureza inata, descobrirá que os demónios do desejo e do ódio lhe afectam a natureza inata quais ervas daninhas e arbustos. Quando começam a despontar, parece que venham a tornar-se num conforto para o corpo, mas no devido tempo acabaram por sufocar a natureza inata. Ao lodo dos outros, começam a eclodir e a esvair-se, não apenas por uma parte do corpo mas por todo o lado. Úlceras, furúnculos e febres internas e urina cheia de pus – esse será o resultado!”
Tendo estudado sob a tutela de Lao Tzu, Po Chu disse: “Gostaria de obter permissão para ir correr mundo.”
“Deixa lá isso!” disse Lao Tzu. “O mundo é exactamente como aqui.”
Quando Po Chu repetiu o pedido, Lao Tzu disse: “Onde irás em primeiro lugar?”
“Começarei por ir a Chi.” Quando ele chegou a Chi, deparou-se com o cadáver de um criminoso que tinha sido executado, e puxando-o e arrastando-o até o ter na posição adequada, despiu as vestes e cobriu-o com elas, fazendo um pranto voltado para o céu e exclamando: “Ai meu filho, que o mundo encontra-se numa terrível desgraça e tu descobriste-o primeiro que o resto de nós. Pregam: “Não matarás; não roubarás, mas assim que glória e o opróbrio são definidos, vemos sofrimento; quando bens e fortuna são acumulados assistimos a disputas. Definir algo que traga sofrimento ao homem, acumular o que os leva à disputa, impor-lhes sofrimento e exaustão sem nunca lhes concederem um período de descanso, e ainda assim esperar que por obra do acaso não venham a acabar assim – como poderia isso ser possível?
Os cavalheiros de antigamente atribuíam todo o sucesso que tivessem às pessoas e todo o fracasso que tivessem a eles próprios; atribuíam o que era justo aos outros e o que era distorcido a eles próprios. Por isso, se tivessem alguma coisa de errado com o corpo nem que fosse de um único ser, eles retirar-se-iam e assumiriam eles próprios a culpa. Mas hoje isso não é feito assim. Eles tornam as coisas obscuras e depois culpam as pessoas por não compreenderem; Aumentam as dificuldades e a seguir castigam o povo por não ser capaz de as enfrentar; amontoam as responsabilidades e depois penalizam as pessoas por não serem capazes de as satisfazer; tornam a jornada mais longa e a seguir castigam as pessoas por não irem até ao fim. Quando o conhecimento e as forças das pessoas são exauridas, começam a enganá-las com artifício e a fraude; e quando dia após dia o volume de artifício e de fraudes aumenta, como poderão os homens evitar recorrer ao artifício? Quando as forças não bastam isso convida o artifício; a falta de conhecimento convida o engano, a falta de bens convida o roubo. Mas esses furtos e roubos – quem na verdade merecerá arcar a culpa por deles?
Chu Po Yu estava com sessenta anos e já tinha mudado havia seis vezes. Não há um único caso em que aquilo a que tivesse chamado correcto no início, o não viesse a chamar, no fim, mas viesse em vez disso a rejeitá-lo como um erro. Por isso agora não temos como dizer se aquilo a que chamava justo num momento não seria, de facto, aquilo a que teria chamado errado durante estes cinquenta e nove anos.
Todas as coisas são produzidas ao nosso redor, contudo ninguém lhes aponta a raiz; têm o seu eclodir, porém, ninguém lhes vê por onde eclodem. Os homens prestam todos reverência àquilo que o o entendimento entende, mas nenhum entende o suficiente para se apoiar no que o entendimento não entende para desse modo chegarem a compreender. Poderemos chamar a isso outra coisa que não uma enorme perplexidade? Deixem para lá, deixem para lá. Não têm onde escapar a isso. Acaso será verdadeiro aquilo a que se chama verdadeiro?”
Confúcio colocou aos grandes analistas Ta Tao, a Po Chang Chien e a Chi Wei a seguinte questão: “O Duque Ling de Wei ingeria vinho e rebolava no prazer e não prestava atenção ao governo do Estado; foi caçar e jogar com redes e arcos e flechas, ignorando as obrigações que tinham para com os outros senhores feudais. Como terá vindo, pois, a chamar-se Duque Ling?” Ta Tao disse: “Por isso mesmo.” (NT: Ling tem duplo sentido, e tanto pode referir descuidado como virtuoso)
Mas Po Chang Chien disse: “O Duque Ling teve três mulheres que banhava na mesma bacia. mas quando Shi Chiu compareceu na sua presença para lhe ofertar um pedaço de tecido, o duque aceitava-o em pessoa e respeitosamente comparecia Shi Chiu. Ele era depravado a ponto de se banhar com as três esposas e ainda assim tão correcto no comportamento que adoptava diante de um homem digno – foi por isso que foi apelidado Duque Ling.”
Chi Wei disse: "Quando o Duque Ling morreu e se recorreu à adivinhação para ver se ele deveria ser sepultado na sepultura da família, mas o presságio mostrou-se desfavorável. Depois procurou-se um oráculo para ver se deveria ser sepultado na Colina Sand, e o prognóstico mostrou-se favorável. Ao se cavar até várias braças descobriu-se um caixão de pedra, e quando o lavamos e examinamos, descobriu-se uma inscrição que dizia: "Não podeis depender dos vossos herdeiros - o Duque Ling tomará isto para o seu próprio enterro. Por isso, parecia que o Duque Ling já tinha sido intitulado fazia muito, muito tempo. Como poderiam estes dois aqui saber o suficiente para compreender isto?!"
O Pequeno Conhecimento disse ao Grande Conciliador Equitativo: "Que se entende pelo termo "Ditos Populares?"
O Grande Conciliador Equitativo disse: "Ditos Populares" referem a combinação de inúmeras famílias das aldeias que se juntam e definem um código de vida. A unificação das diferenças dá lugar à igualdade, e na diversificação das igualdades têm lugar as diferenças. Agora, podemos apontar cada uma das cem partes do corpo do cavalo e nunca chegar a ter o cavalo - contudo, aí está o cavalo amarrado bem diante dos vossos olhos. Assim, pegamos na centena de partes dessas e definimo-la como "cavalo." Assim é que montes e colinas se amontoam, uma pequena camada sobre a outra até se atingir a imponência. O rio Yangtze e o rio Amarelo combinam afluente atrás de afluente até alcançar magnitude.
O Grande Homem combina e reúne coisas até atingir a consideração geral. Assim, quando as ideias lhe penetram a mente a partir do exterior, ele é capaz de as acolher mas não se fixa em nenhuma. Do mesmo modo, quando suscita alguma ideia no seu espírito, ela é como um marco para os que o rodeiam, mas não devem constrangi-los.
As quatro estações diferem todas na característica, mas o Céu não mostra parcialidade entre elas, e assim o ano atinge a conclusão.
Os cinco departamentos do governo diferem na função, porém, o governante não revela parcialidade entre elas, pelo que o Estado é governado.
Tanto em assuntos civis como militares, o Grande Homem não revela parcialidade, pelo que a sua virtude é perfeita.
As dez mil coisas diferem em princípio, porém, o Caminho não reserva qualquer parcialidade entre elas e por isso alcançam o anonimato; sendo anónimas, são destituídas de acção; não inferindo a acção, não há nada que não façam.
"As estações têm o seu fim e começo; as eras têm as suas mudanças e transformações. A má sorte e a fortuna por vezes acometem-nos de forma inoportuna e outras vezes bem-vinda. Defini a vossa própria opinião, e orientação diferentes das dos outros, ora julgando as coisas como correctas ora como pervertidas. Se ao menos pudessem ser como o grande pantanal, que encontra acomodação nos cem diferentes tipos de árvores, ou pegar o exemplo da grande montanha, cujas árvores e penedos partilham dos mesmos alicerces comuns! É isso que se quer dizer com os Ditos Populares."
A Pequena Compreensão disse: "Bom, então se chamamos a esses conceitos gerais o Caminho, isso será suficiente?"
"Ah, não," disse o Grande Conciliador Equitativo. "Se calcularmos o número de coisas que existem, a contagem decerto não parará nas dez mil. Contudo nós estabelecemos um limite e falamos das "dez mil coisas" por seleccionarmos um número suficientemente vasto e concordamos em aplicá-lo a elas.
Da mesma forma, Céu e Terra são formas amplas, o yin e o yang são espíritos vastos, e o Caminho é o termo que os abrange a todos. Se do ponto de vista da vastidão concordarmos em aplicar o termo Caminho a elas, então não resultará qualquer objecção. Mas se, tendo estabelecido o seu termo, avançarmos para a comparação com um cão ou uma cavalo - a distância que as separará será incomensuravelmente vasta."         
A Pequena Compreensão disse: "Dentro das quatro direcções do espaço e dos seis pontos de inserção, onde brotarão as dez mil coisas para chegarem a existir?"
O Grande Conciliador Equitativo disse: "O yin e o yang brilham um no outro, mutilam-se um ao outro, sanam-se um ao outro; as quatro estações sucedem-se umas às outras, dão origem umas às outras, abatem umas às outras. Desejo e ódio, rejeição e aceitação passam a surgir em sucessão; a união das metades entre macho e fêmea tornam-se ocorrência regular. Segurança e perigo trocam de lugar uma com a outra; A boa e a má sorte dão origem uma à outra; épocas de tensão e de descontracção andam lado a lado; reunião e dispersão conduzem isso à perfeição.
Os nomes e realidades podem ser registados; os seus detalhes e partes minuciosas podem ser anotadas. O princípio de seguirem uma à outra numa sucessão ordenada, a propriedade de avançarem alternadamente, voltar quando tiverem atingido o limite, começarem de novo quando tiverem terminado – isso é inerente às coisas. Mas aquilo que as palavras conseguem adequadamente descrever, aquilo que a compreensão consegue alcançar, estende-se unicamente ao nível das coisas, e não mais. O homem que busca o Caminho não procura rastrear o que tiver desaparecido, nem procura traçar a fonte daquilo que brota. É aí que os debates esbarram com o limite.”
A Pequena Compreensão disse: “A discórdia de Shi Cheng de que nada sirva esse propósito, e a discórdia de que algo o torne assim – da perspectiva de ambas essas escolas, qual descreverá correctamente a verdade da questão, e qual terá tomado lado na sua compreensão dos princípios?”
But whether you say that ‘nothing does it’ or that ‘something makes it like this,’ you have not yet escaped from the realm of ‘things,’ and so in the end you fall into error.
O Grande Conciliador Equitativo disse: “As galinhas grasnam, os cães latem – isso é algo que os homens compreendem. Mas não obstante grande o seu entendimento, não conseguem explicar por palavras como a galinha e o cão chegaram a tornar-se naquilo que são, nem tão pouco conseguem imaginar no seu espírito no que virão a tornar-se no futuro. Podem separar e analisar até que aquilo a que tiverem chegado seja tão diminuto que careça de forma, e que o que é tão vasto não possa ser abarcado. Mas, quer afirmem que nada contribui para isso ou que algo contribua para ser o que são, ainda não terão escapado do domínio das coisas, e assim, no final caem no erro. Se algo o torna como é, então esse algo é real; caso nada responda por isso, então será irreal. Quando nomes e realidades entram em jogo, vocês encontram-se na presença de coisas. Quando nomes e realidades não entram em jogo, vocês existem na ausência das coisas. Podem falar disso e podem pensar nisso; porém, quanto mais falarem, mais se afastam disso.
 “Antes de nascerem, as coisas não podem recusar nascer; quando já se encontram mortas, não podem recusar partir. A morte e a vida não se encontram tão distanciadas assim, embora o princípio que lhes está subjacente não possa ser visto. Nada o gerou ou algo será responsável pela sua existência, não passam de especulações que brota da dúvida. Eu volto-me para as raízes do passado, porém elas estendem-se para trás sem fim. Procuro o fim do futuro, e ele nunca para de vir até mim. Sem fim, sem paragem, é a ausência de palavras, o qual partilha do mesmo princípio das próprias coisas. Mas nada responde por elas, nada as leva a ser o que são – isso é o começo das palavras, e elas têm início e fim juntamente com as coisas.
 “Não se pode pensar que o Caminho exista, nem se pode pensar que não tenha existência. Ao lhe chamarmos Caminho, estamos unicamente a adoptar um expediente temporário. Nada as gera, ou algo as torna como é, isso apenas ocupa um canto do domínio das coisas. Que ligação poderiam ter com o Grande Método? Se falarem de maneira digna, poderão falar durante todo o dia, que tudo isso pertencerá ao Caminho. Porém, se falarem disso de uma forma indigna, poderão falar durante todo o dia, que tudo isso não deixará de dizer respeito às meras coisas. A perfeição do Caminho e das coisas – nem as palavras nem o silêncio são dignas de a expressar. Não falar, não ficar em silêncio – essa é a mais elevada forma de debate.”

26
AFECTAÇÃO DO EXTERIOR
(não corrigido)

Não se pode contar com as coisas exteriores. Por isso foi executado Long Feng, Pi Chang foi sentenciado à morte e o Príncipe Chi fingiu simulou loucura, E Lai foi assassinado e Chie e Chou foram destronados. Não há governante que não queira que os seus ministros sejam leais. Mas os ministros leais nem sempre são de confiar. Por isso, Wu Yun foi lançado ao rio Yangtze, e Chang Hong morreu em Shu, onde o povo preservou o seu sangue, que após três anos se transformou em jade verde. Não há pais que não queiram que os seus filhos sejam cumpridores dos deveres filiais, porém, filhos com sentimento filial nem sempre são amados. Por isso Hsiau-ji se afligiu-se e Zeng Shen se entristeceu.

Quando a madeira roça na madeira, isso provoca fagulhas. Quando o metal se demora ao lado do fogo, derrete e derrama-se. Quando Yin e Yang se dão errado, vê-se coisas assombrosas na Terra e no Céu. Então ouve-se o rebentar e o rolar dos trovões, e o fogo surge em meio à chuva e incendeia a grande árvore do pagode. O encanto e a tristeza surgem para armadilhar o homem de modo a não ter escapatória. Apavorado e trêmulo, ele não consegue alcançar a perfeição. O seu espírito fica como que atado e suspenso entre céu e terra, perplexo e perdido no engano.

Proveito e lucro criam atrito entre si e acendem fogos incontáveis que incineram a harmonia interna das massas dos homens. A lua (calma nocturna) não consegue apagar esse fogo de modo que, com o tempo, tudo acaba consumido e o Caminho encontra um fim.

A família de Chuang Tzu era muito pobre, pelo que ele foi pedir algum grão emprestado ao marquês de Chien Ho. O marquês disse: "Mas é claro! Em breve vou receber o tributo do meu feudo, e quando o receber, com agrado lhe emprestarei trezentas peças de ouro. Está bem assim?"

Chuang Tzu ficou vermelho de raiva e disse: "Vinha eu ontem para aqui quando ouvi alguém que me chamava da estrada. Voltei-me e vi uma perca no sulco deixado pela carruagem. Eu disse-lhe: "Vá lá, perca, que fazes aí?" E ela respondeu: "Sou Oficial das Ondas do Mar do Leste. Não me poderia dar uma concha de água para que me possa manter viva?" Eu disse-lhe: "Mas é claro! Estou a dirigir-me justamente para o sul em visita aos reis Wu e Yue. Vou mudar o curso do Rio do Oeste e enviá-lo na tua direcção. Está bem assim?" A perca ficou vermelha de raiva e respondeu: "Perdi o meu elemento! Não tenho para onde ir! Se me puderes dar uma concha de água conseguirei manter-me livre. Porém, se me deres uma resposta dessas, então será melhor que me procures na loja do peixe seco!"

O Princípe Jen fez um enorme anzol com uma linha enorme, usou como isca cinquenta novilhos, acomodou-se no topo do Monte Kuai-Chi, e lançou a vara no mar do leste. Manhã após manhã, ele lançou o anzol mas durante todo um ano não apanhou nada. Por fim um enorme peixe a isca e mergulhou fundo, arrastando o enorme anzol. Submergiu até ao fundo numa carga feroz, emergiu e sacudiu as barbatanas dorsais até as ondas brancas parecerem montanhas e as águas do mar se agitarem e fazerem espuma. O ruído era como o ruído dos deuses e dos demónios, e espalhou o terror por milhas. Quando o Príncipe Jen apanhou o peixe, cortou-o e secou-o, e do leste de Chih-Ho até norte de Chang-Wu, não havia quem não se satisfizesse. Desde então, os homens das gerações subsequentes detentores de talentos fúteis e com tendência para histórias esquisitas todos se espantaram uns aos outros repetindo esse conto.

Agora, se pegarem na vossa cana e linha de pesca e marcharem por valas e barrancos à procura de vairões e percas, encontrarão dificuldade em conseguir apanhar um peixe grande. Se ostentarem as vossas pequenas teorias ee fisgarem o posto do magistrado do distrito, distanciar-se-ão muito no Grande Entendimento.

Assim, se um homem nunca tiver ouvido falar no estilo do Príncipe Jen, estará longe de ser capaz se juntar aos homens que governam o mundo.
Os Confucianos assaltam sepulturas de acordo com as Odes e o ritual.
Os Grandes Confucianos anunciam aos seus subalternos:
"A luz cresce a leste! Como está a prosseguir o assunto?"
Os pequenos Confucianos dizem:
"Ainda não lhe despimos as vestes, mas há uma pérola na sua boca!"

Assim como reza a Ode:
"Verde, verde é o grão
Que cresce nas encostas da colina do cemitério;
Se em vida não tiveres dado esmola,
Como merecerás na morte uma pérola?"

Afastam-lhe os cachos do cabelo, pressionam-lhe a barba e a seguir um deles força-lhe o queixo com uma verruma de metal e suavemente afasta-lhe os maxilares sem danificar a pérola que tem na boca.
Um discípulo de Lao Lai-Tzu andava a reunir lenha quando casualmente se deparou com Confúcio. Regressou e contou: "Está ali um homem com um corpo cumprido e pernas curtas, as costas meio arqueadas e as orelhas bem voltadas para trás que parece querer atender a todas as coisas que existem pelos quatro mares. Não sei quem possa ser."

Lao Lai Tzu disse: "É Kong Chui. Diz-lhe para vir aqui!"
Assim que Confúcio chegou, Lao lai Tzu disse: "Chui, livra-te dessa atitude orgulhosa e desse ar de sabichão que adoptas, e poderás vir a tornar-te num cavalheiro."

Confúcio fez uma vênia em reverência e afastou-se um pouco, com uma expressão de espanto e alterado e perguntou: "Crê que consiga fazer algum progresso nos meus trabalhos?"

Lao Lai Tzu disse: "Não consegues suportar ver os sofrimentos de uma geração, e vais se crias desordem por dez gerações por vir! Serás naturalmente um simplório? Não terás noção de sensatez para compreenderes a situação? Tens orgulho em praticar a caridade e em tornar as pessoas felizes - mas a vergonha decorrente disso seguir-te-á toda a tua vida! Essas são as acções, o "progresso" dos medíocres - daqueles que passam por cima uns dos outros por fama, dos que se arrastam uns aos outros para tramas secretas, dos que se reúnem a elogiar Yao e a condenar Chie, quando o melhor seria que os esquecessem a ambos e detivessem os elogios! O que é contrário não pode deixar de ser alvo do prejuízo; o que se mexe quando não devia, não pode deixar de ser um erro. O sábio hesita e tem relutância em iniciar uma tarefa, e assim sempre termina com êxito. Porém, de que valerão essas tuas acções? Elas não acabam noutra coisa senão a gabarolice!"

O Senhor Yuan de Song sonhou certa noite que vira um homem de ar desgrenhado a espreitar-lhe à porta do quarto, que lhe dissera: "Eu venho das profundezas do rio Tsai-Lu. Seguia o meu caminho como enviado do exímio Yang Tzu para a corte do rei do Rio Amarelo quando um pescador chamado Yu Chu me apanhou!"
Assim que o Senhor Yuan acordou, ordenou aos seus homens que adivinhassem o significado do sonho, ao que eles responderam: "Isso é uma tartaruga sagrada."
"Haverá algum pescador chamado Yu Chu?" perguntou ele, ao que os assistentes responderam: "Existe, sim."

"Ordenem a Yu Chu que compareça na corte!" ordenou ele.
No dia seguinte Yu Chu compareceu na corte, e o governante disse: "Que tipo de peixe terá recentemente apanhado?"

Yu Chu respondeu: "Apanhei uma tartaruga branca na minha rede. Tem metro e meio de diâmetro."
"Apresenta a tua tartaruga!" ordenou o governante. Assim que a tartaruga foi trazida, o governante não conseguiu decidir se devia matá-la ou se devia deixá-la viver, e estando em dúvida, consultou os seus adivinhos, que responderam: "Mate a tartaruga e profetize com ela - isso trar-lhe-á boa sorte." De acordo com isso a tartaruga foi despojada da carapaça, mas dos setenta e dois buracos que foram abertos nela para prognosticar, nenhum deixou de dar a resposta correcta. Confúcio disse: "A tartaruga sagrada pode aparecer ao Senhor de Yuan num sonho, mas não conseguiu escapar à rede de Yu Chu. Ela sabia o suficiente para dar as respostas correctas às setenta e duas perguntas mas não conseguiu escapar à desgraça de lhe rasgarem a barriga. Assim, o conhecimento tem as suas limitações, e o sagrado tem aquilo a respeito do que nada se pode fazer.

"Até mesmo a sabedoria mais perfeita pode ser superada pelos dez mil conspiradores. Os peixes não sabem o suficiente para temer as redes mas apenas para temer o pelicano. Descartem a pequena sabedoria que a grande sabedoria tornar-se-á clara. Descartem a benevolência que a bondade sucederá pro mote próprio. As criancinhas aprendem a falar, embora não tenham mestres eruditos - por conviverem com aqueles que sabem falar."
Hui Tzu disse: "As tuas palavras são inúteis!" 

Chuang Tzu disse: "O homem tem que entender o inútil antes que possam falar com ele sobre o útil. Decerto que a Terra é vasta e ampla, embora um homem não use mais dela do que a área em que coloca os pés. Contudo, se cavasses toda a terra ao teu redor até alcançares as Fontes Amarelas, então o homem seria ainda capaz de fazer uso dela?"
"Não, seria inútil," disse Huizi.
"Então, é óbvio," disse Chuang Tzu, "que o inútil tem o seu uso."
Chuang Tzu disse: "Se possuíres a capacidade de viajar, como poderás evitar fazê-lo? Porém, se não tiveres a capacidade de viajar, como poderás tu fazê-lo? Uma vontade que se refugie no conformismo, um comportamento que se revele reservado ou excêntrico - nada isso, receio bem, é compatível com a perfeita sabedoria e a sólida virtude. Tropeças e cais, porém, deixas de voltar atrás; corres que nem fogo e não lhas para trás.

Mas embora possas ser ora governante ora súbdito, isso é simples questão que envolve tempo. Tais distinções mudam com a idade e não se pode chamar uma nem a outra de inferior. Por isso digo que o Homem Perfeito jamais é obstinado nas suas acções.

"Admirar a antiguidade e desprezar o presente - essa é a moda dos eruditos. Mas se observarmos a era actual ao modo de Hsi Wei, quem poderá revelar-se isento de preconceito? Somente o Homem Perfeito pode vagar pelo mundo sem tomar partido; consegue dar-se com os homens sem se perder. As suas doutrinas não são para se cultivar, e quem lhes compreender o sentido não terá necessidade dele.
O olho perspicaz vê com clareza; o ouvido agudo ouve com clareza; o nariz penetrativo distingue os aromas; a boca que possui intensidade distingue os sabores; o espírito penetrante possui compreensão; e a compreensão que que penetrante possui virtude. Em todas as coisas o Caminho não quer encontrar obstrução, poi que se houver obstrução, haverá sufoco; e se o sufoco não cessar, haverá desordem; e a desordem prejudica a vida de todas as criaturas.

"Todas as coisas que possuem consciência dependem do alento. Se não receberem o seu suprimento de alento, isso não será culpa do Céu. O Céu abre as passagens e supre-as dia e noite sem parar. Porém, o homem, ao contrário, bloqueia os orifícios. A cavidade do corpo é um cofre de muitos andares; o espírito possui as suas peregrinações Celestes. Porém, se as câmaras não forem amplas e espaçosas, aí a esposa e a sogra cairão na discussão. Se o espírito não tiver os seus passeios Celestes, então as seis aberturas da sensação derrotar-se-ão umas às outras.

"As grandes florestas, as colinas e os montes excedem o homem pelo facto do seu crescimento ser irresistível. No homem, a virtude extravasa na preocupação pela fama, e a preocupação pela fama derrama no gosto pela exibição. Os esquemas são elaborados em tempos de crise; a sabedoria brota da contenção; a obstinação vem da prisão numa posição; assuntos de governo são arranjados por conveniência das multidões. Na Primavera, quando as chuvas sazonais e o sol chegam, a relva e as árvores despertam para a vida, e as foices e as enxadas são, pela primeira vez, preparadas para uso. Por essa altura, mais de metade da relva e das árvores que tiverem sido podadas começam de novo a crescer, embora ninguém saiba porquê.

"A tranquilidade e o silêncio podem beneficiar os doentes, as massagens podem trazer alívio aos idosos, e o repouso e a quietude podem deter a agitação. Mas isso são recursos a que o perturbado e exausto recorre. O homem que se sente à-vontade não necessita deles nem se dá ao trabalho de indagar acerca deles. O Homem Santo não se dá ao trabalho de indagar que métodos o sábio usa na reforma do mundo. O sábio não se dá ao trabalho de indagar sobre os métodos o homem digno usa na reforma da geração. O homem digno não se dá ao trabalho que métodos o cavalheiro usa na reforma do Estado. O cavalheiro não se dá ao trabalho de indagar que métodos o homem mesquinho usa para se haver com os tempos.

"Havia um homem nos portões de Yan que, à morte dos seus pais, foi alvo de elogios por passar fome e por se desfigurar, foi recompensado com um posto de Professor do Estado. Os aldeões da vila fizeram o mesmo e desfiguraram-se e passaram fome, e mais de metade deles morreu. Yao estendeu o Império a Hsu You, e Hsu You fugiu dele. Tang ofereceu-o a Wu Kuang, e Wu Kuang protestou com ele. Quando Chi To ouviu isso, pegou nos sus discípulos e foi-se sentar nas margens do Rio Kuan, onde os senhores feudais o foram consolar durante três anos. Por idêntico motivo se lançou Shen-tu Ti no rio Amarelo.

As armadilhas para peixes existem por causa dos peixes; quando se apanha os peixes, pode-se esquecer as armadilhas. A cilada para o coelho existe por causa do coelho; assim que se apanha o coelho pode-se esquecer a cilada. As palavras existem por causa do sentido; assim que se capta o sentido, pode-se esquecer as palavras. Onde poderei encontrar um homem que tenha esquecido as palavras para ter uma "palavra" com ele?"

CAPÍTULO 27
FÁBULAS
(CONHECIMENTO TRANSMITIDO)
linguagem metafórica
Nove décimos do nosso discurso corrente é composto de um conhecimento que brota da suposição e do saber imputado a terceiros; sete décimos do discurso são compostas pela repetição de citações de terceiros, e palavras de circunstância são enunciadas a cada passo, como água que diariamente enche os copos até os fazer transbordar.
O saber da suposição que representa nove décimos é como as coisas externas que assistem à compreensão. Por exemplo, nenhum pai serve de casamenteiro para o seu filho, por o pai não poder ser tão objectivo quanto alguém que não seja da família para o elogiar.
Não é culpa minha que precise recorrer a tal linguagem mas dos outros, que de outro modo não me entenderiam. Porque caso contrário, as pessoas só prestariam atenção ao que já conhecem e recusariam todo o resto. Daí que digam que, o que quer que esteja de acordo com elas esteja certo e aquilo de que não gostam esteja errado.
As citações perfazem sete décimos e são empregues para pôr cobro às disputas, o que conseguem, por serem levadas em conta de serem as palavras dos anciãos sagazes. Contudo, aqueles que forem mais velhos mas não tiverem chegado a compreender a urdidura e a trama, o começo e o fim de uma questão, as raízes e as ramificações das coisas, não apresentarão um conhecimento proporcional, pelo que não poderão ser citados como anciãos sagazes. Uma pessoa assim não terá chegado a compreender o Tao do Céu nem o Tao da humanidade, não estará apta a preceder os outros e não passa de um dos monumentos de defunto da antiguidade.
As palavras de circunstância são pronunciadas a cada passo, e ao harmonizarmos todas as coisas por influência do céu deixámo-las entregues às suas intermináveis mudanças e desse modo tratamos de prolongar os nossos anos. Se nada disser com respeito a elas, permanecerão em concordância, mas a concordância não é aquilo que acerca dela digo não formam uma concordância entre si. Por isso se diz: "Não digas coisa nenhuma."
As palavras nada dizem, pelo que podereis falar uma vida inteira sem dizer uma palavra. Em contraste. Podeis viver toda a vossa vida sem pronunciar palavra, e ter exposto coisas de valor.
Diferentes pontos de vista tornam as coisas aceitáveis e inaceitáveis. Existem motivos para a afirmação e motivos para a negação. Determinado aspecto torna as coisas certas e um aspecto diferente torna-as incertas. Como será isso assim? Por as declararmos como tal. Como é que isso não é ao contrário? Por não as declararmos ao contrário. Como é que isso chega a ter lugar? Como deixa de chegar a ter? Não ocorre, porque não ocorre.
Tudo é definido pela realidade que tem, e tudo é definido pelo que é possível. Se não houver possibilidade, então não poderá existir. Se não existir nada, então não poderá chegar a ocorrer. Se existem sempre palavras correntes influenciadas pelo Céu, então como poderia tudo isso persistir?
Todas as formas de vida brotam da mesma base e na diversidade das suas formas elas sucedem-se umas às outras, Começam e terminam como um círculo inquebrantável sem que ninguém consiga dizer porquê. Isso representa a influência do espiritual. Essa influência espiritual constitui a harmonia do Céu.
será a inconsistência uma virtude?
Chuang Tzu perguntou a Hui Tzu: "Ao atingir a idade de sessenta anos Confúcio alterou os pontos de vista que defendia sessenta vezes, de modo que o que tinha adoptado por certo agora aceita como errado. Como haveremos de saber se aquilo a que certa vez ele chamou certo não terá chamado errado cinquenta e nove vezes?"
Hui Tzu disse-lhe: "Confúcio procura sinceramente compreender e procura agir de acordo com isso."
"Confúcio rejeitou isso," disse Chuang Tzu, "mas não fala nisso. Todos recebemos as nossas capacidades da Grande Origem do nosso ser, e devíamos procurar restaurar o numinoso nas nossas vidas.
Quando cantamos o nosso canto devia revelar-se afinado pelos acordes e quando nos pronunciamos o nosso discurso devia ser um exemplo. Mas com o proveito e a equidade, as preferências e as aversões, a provação e a reprovação a desfilar diante de nós, isso só nos leva a uma concordância verbal. Para garantir a submissão das pessoas de modo que não se atrevam a opor-se, precisamos deixar tudo sob este céu estável. Basta, basta! Não tenho hipóteses de continuar com ele.
confusão
Tzu Ten deteve por duas vezes o poder mas por duas vezes mudou de atitude, dizendo: "Quando inicialmente assumi o cargo, enquanto os meus pais se encontravam vivos, recebia um salário de três sacos de arroz e sentia-me regozijado. Porém, quando assumiu o cargo da segunda vez, o salário era de trinta mas não o pude partilhar com os meus pais, por se terem ido, pelo que fiquei triste."
Um dos seguidores de Confúcio disse: "Decerto que Tzen Tzu não poderá ser descrito como livre da insensatez e da confusão, pode?"
"Mas ele já se encontrava enredado," respondeu Confúcio. "Tivesse ele estado livre, que razão teria para ficar tão triste? Ele teria encarado tanto os três sacos e os trinta sacos como pardais e mosquitos a esvoaçar à sua frente."
alcançando o mistério passo a passo
Yun Cheng Tzu Yu disse a Tzu Chi, da periferia do Oriente: "Quando escutei as suas palavras, Mestre, ao fim do primeiro ano não passava de um saloio. Ao fim do segundo ano senti-me afortunado por conseguir acompanhá-lo sem perceber contradição. Ao fim do terceiro ano consegui penetrar tudo sem encontrar resistência. Ao fim do quarto ano eu sentia-me identificado com as coisas. Ao fim do quinto ano as coisas acudiam a mim. Ao fim do sexto ano o espírito veio ao meu encontro. Ao fim do sétimo ano surgiu em mim a perfeição do Céu. Ao fim do oitavo ano não consegui distinguir a morte da vida. Ao fim do nono ano alcancei o mistério.
Quando a vida conclui o seu propósito sucede a morte, como se o carácter comum de cada fosse uma coisa prescrita. O que é sucede, e cada um de nós tem que contemplar a morte, por o seu caminho pisarmos. Aquilo que vive no Yang não tem caminho. Será certo? Mas como haveremos de buscar e de encontrar as condições do Grande Mistério? O Céu tem os seus ciclos e a terra os seus espaços que podem ser calculados. No entanto, como conseguiremos discernir tudo isso? Não fazemos ideia de como nem quando a vida terminará, mas, como poderemos concluir que não sejam determinados a partir do exterior? Mas, como não sabemos como e quando isso terá tido início, como poderemos concluir que não seja assim determinado? Com respeito às questões da conduta que julgamos apropriadas, como poderemos concluir que não sejam presididas por espíritos?
aparência e realidade
O contorno perguntou à sombra: "Há uns minutos atrás estavas a olhar para baixo e a gora estás a olhar para cima; há uns minutos atrás estavas empilhada, agora estás ao dependuro; há uns minutos atrás estavas sentada e agora encontras-te de pé; há uns minutos caminhavas e agora encontras-te imóvel. Porquê?"
A sombra disse: "Isso é trivial, porque me perguntas tu isso? Isso é tudo verdade para mim, só que não faço ideia do porquê de fazer isso. Sou como a casca da cigarra ou a pele da cobra - algo que parece real mas não é. Surjo ao nascer do sol e na escuridão desvaneço-me; contudo, achas que saio delas? Porque o nascer do sol e a escuridão dependem de outros factores. Quando surgem, eu também surjo. Quando desaparecem, eu desapareço com elas. Se brotam do potente Yang, também eu. Contudo, de que valerá indagar do potente Yang?
advertências oportunas
Yang Tzu viajou para Pei, Lao Tzu foi para Oeste na direcção de Chin, mas Yang pediu-lhe para se encontrar com ele nas margens de Liang Lao Tzu permaneceu no meio da rua, fixou o olhar no Céu, e num suspiro deixou escapar: "Inicialmente eu pensava que você fosse passível de ser instruído, mas agora sei que isso não é."
Yang Tzu não disse nada. Mais tarde chegaram à estalagem e ele foi buscar água para lavar o mestre, uma toalha e um pente. Deixando os sapatos à porta, engatinhou ao longo do chão e disse: "Antes, Mestre, este seu discípulo queria interrogá-lo com respeito ao que disse, mas o Mestre estava ocupado e não se revelou oportuno. Agora a altura parecer ser apropriada, pelo que gostaria de o interrogar sobre o que será que eu tenha feito de errado."
Lao Tzu disse: Você apresenta um aspecto orgulhoso e arrogância! Quanta dignidade e certeza; quem suportaria estar a seu lado? O mais puro parece maculado, e o mais virtuoso e íntegro parece defeituoso."
Yang Tzu mudou abruptamente de semblante e disse: "Respeitosamente acato a sua advertência.
Quando Yang Tzu Chu veio pela primeira vez à estalagem, foi saudado pelo povo da localidade. O estalajadeiro trouxe-lhe uma esteira e a mulher dele trouxe-lhe toalhas e um pente. Os presentes na estalagem afastaram-se da sua esteira, em sinal de respeito. Contudo, quando foi embora, todos teriam competido por um lugar na esteira."


Capítulo 28
ABDICAÇÃO
(não corrigido)
Yao quis ceder o Império a Xu You, mas Xu Yu recusou-o. A seguir tentou cedê-lo a Zichou Zhifu, mas Zichou Zhifou disse:

"Tornar-me num Filho do Céu? Quanto a isso nada a obstar, suponho, mas acontece que padeço de uma doença crónica aborrecida que estou justamente a tentar colmatar, em razão do que não tenho tempo para colocar o Império em ordem. O Império é coisa de suprema importância, porém, ele não permitiu que lhe prejudicasse a vida. Quanto mais, pois, qualquer outra coisa! Somente aquele que não tem uso a dar ao Império está apto a que lho confiam à sua guarda. Por isso, não tenho tempo para colocar o Império em ordem."

O Império constitui um grande barco, no entanto ele não trocaria a sua vida por ele. É nisso que o mestre do Caminho difere do homem vulgar. Shun procurou ceder o Império a Shan Quan, mas Shan Quan disse:

"Permaneço no meio do espaço e do tempo. Nos dias de Inverno envergo túnicas e peles; nos dias de Verão, linho e cânhamo. Na Primavera, cavo e semeio - o que me dá ao corpo a ocupação e o exercício de que necessita; no Outono, colho e armazeno - isso dá-lhe a forma de lazer e o sustento de que necessita. Quando o sol nasce, eu trabalho; quando o sol se põe, repouso. Vagueio livremente por entre céu e terra, e o meu espírito encontrou tudo quanto podia desejar. Que uso teria a dar ao Império? Que lástima que não me entenda!"

No fim, ele não aceitou mas afastou-se e penetrou fundo nos montes, e ninguém alguma vez veio a saber para onde foi.

Shun quis ceder o Império ao seu amigo, o lavrador da Porta de Pedra. O lavrador da Porta de Pedra disse:

"Quanto vigor e vitalidade possui, meu senhor! Sois um cavalheiro de perseverança e de resistência!"

Então, supondo que a virtude de Shun dificilmente equivalesse a muito, ele carregou com a mulher às costas, levou o filho pela mão, e desapareceu por entre as ilhas do mar, e nunca mais regressou até ao final dos seus dias.

Quando o Grande Rei Danfu vivia em Bin, as tribos Di atacaram-lhe o território. Ele ofereceu-lhes túnicas e peles, mas eles recusaram-nas; ele ofereceu-lhes cães e cavalos, mas eles recusaram-nos; ele ofereceu-lhes pérolas e jades, mas eles recusaram-nos. Aquilo em que os homens das tribos de Di tinham o olho era na sua terra. O Grande Rei Danfu disse:

"Viver entre os irmãos mais velhos e enviar os irmãos mais novos para a sua morte; viver entre os pais e enviar os filhos para a sua morte - isso eu não suporto! Meu povo, sejam diligentes e permaneçam onde estão. Que diferença fará que sejam meus súbditos ou dos homens de Di? Ouvi dizer que não se deve prejudicar aquilo que nutre por amor daquilo em função do que ele o nutre."

Assim, usando o seu chicote de equitação como bastão, ele partiu mas o seu povo, liderando-se uns aos outros, seguiram-no e, no devido tempo, encontraram um novo estado aos pés do Monte Qi.

O Grande Rei Danfu pode ter fama de quem soube respeitar a vida. E aquele que sabe como respeitar a vida, embora possa ser rico e honrado, não permitirá que os meios do fomento da vida lhe prejudiquem a pessoa. E embora possa ser pobre e humilde, não permitirá que interesses de proveito lhe emaranhem o corpo. Os homens da geração actual, caso ocupem altos cargos e se vejam homenageados com títulos, todos pensam unicamente no quão grave seria perdê-los. Com os olhos fixos no proveito, eles levam a sério o risco das suas vidas. Não estarão na verdade enganados?

Os homens de Yue por três vezes sucessivas assassinaram o seu governante. O Príncipe Sou, temendo pela sua vida, fugiu para a Caverna de Cinnabar, e o Estado de Yue fixou sem um governante. Os homens de Yue, procurando o Príncipe Sou sem o encontrarem, seguiram-no até à Caverna de Cinnabar, mas ele recusou apresentar-se. Eles defumaram-no com artemísia e colocaram-no na carruagem real. Quando o Príncipe Sou agarrou a correi e puxou o corpo para dentro da carruagem, voltou o rosto para o céu e exclamou:

"Ser governante! Governante! Não poderia eu ter sido poupado a isso?"

Não era que ele detestasse tornar-se governante deles; ele detestava os perigos que acompanham a tarefa de governante. O Príncipe Sou, poderemos dizer, era do género que não permitia que o Estado lhe trouxesse prejuízo à vida. Na verdade, essa foi precisamente a razão por que as pessoas de Yue o quiseram para seu governante.

Os estados de Han e Wei combatiam por causa de uma faixa de território. O Mestre Huazi foi a uma audiência junto do Marquês Zhaoxi, o governante de Han. O Marquês Zhaozi apresentava um grave aspecto estampado no rosto. O Mestre Huazi disse: "Suponho que os homens do Império iam estabelecer um acordo escrito e apresentá-lo diante de si, e a inscrição dizia:

"Pegue nisto com a sua mão esquerda e perderá a mão direita; pegue nisto com a sua mão direita e perderá a esquerda; porém, aquele que agarra isto invariavelmente obtém posse do Império. Está disposto a aproveitá-lo?"
"Não!" disse o Marquês Zhaoxi.

"Muito bem!" exclamou o Mestre Huazi. "Justamente por isso posso constatar que as suas duas mãos são mais importantes para so do que o Império. E é claro, o seu corpo no seu todo é muito mais importante do que as suas duas mãos, enquanto o Estado de Han é muitíssimo menos importante do que o Império no seu todo. Além disso, esta faixa de território porque estão a batalhar é muito menos importante do que o Estado de Han no seu todo. E no entanto infernizam vossa sua vida e põem-na em perigo ao se preocuparem e atormentarem por não conseguirem apossar-se dela!"

"Excelente!" disse o Marquês Zhaoxi.
"Muitos foram os homens que me aconselharam, mas jamais tive o privilégio de escutar palavras como estas!"

O Mestre Huazi, podemos dizer, compreendeu a diferença existente entra as coisas importantes e as coisas destituídas de importância.

O governante de Lu, ao ouvir dizer que Yan He era um homem que alcançara o Caminho, enviou um mensageiro com prendas para estabelecer relações com ele. Yan He encontrava-se na sua humilde habitação situada num beco e usava um manto de linho puído e dava alimento a uma vaca, quando o mensageiro do governante de Lu chegou, e veio recebê-lo à porta em pessoa.

"É esta a habitação de Yan He? perguntou o mensageiro.
"É, esta é a casa de He," disse Yan He.
O mensageiro passou a apresentar-lhe as oferendas, mas Yan He disse:
"Receio que tenha trocado as ordens que lhe deram. Decerto que será culpabilizado se as entregar à pessoa errada, por isso será melhor que as verifique uma vez mais."
O mensageiro regressou à origem, assegurou-se das ordens que lhe tinha dado o governante, e foi à procura de Yang He uma segunda vez, mas não foi capaz de o encontrar. Homens como Yan He desprezam de verdade riqueza e honra.

Daí que se diga que a Verdade do Caminho esteja em nos procurarmos a nós próprios; as suas franjas e sobras consistem em dirigir o Estado e as suas grandes famílias; as suas miudezas e o joio estão em governar o Império. A realização de imperadores e de reis são questões supérfluas no que diz respeito ao sábio, não os meios pelos quais mantêm o corpo íntegro nem de olharem pela vida. Contudo, quantos cavalheiros do mundo da vulgaridade de hoje se colocam a eles próprios em perigo e desbaratam as suas vidas na perseguição de meras coisas! Como poderemos deixar de sentir pena deles? Sempre que o sábio dá um passo, poderão estar certos de que ele terá considerado cuidadosamente onde põe o pé e no quê; o que está a fazer. Agora suponhamos que estivesse aqui um homem que pegasse na pérola preciosa do Marquês de Sui e a usasse como bala para disparar contra um pardal que esvoaçasse a um milhar de jardas no céu - certamente que o mundo riria dele. E porquê? Por aquilo que ele estaria a usar ter muito valor, enquanto aquilo a que ele estaria a disparar ser insignificante.

E a vida - seguramente que possui um valor maior do que a pérola do Marquês de Sui! O Mestre Lietzu viva na pobreza e o seu rosto apresentava um aspecto esfomeado. Um visitante mencionou isso a Ziyang, o primeiro ministro de Zheng, dizendo:

"Lie parece ser um cavalheiro que tenha alcançado o Caminho. Aí está ele a viver no Estado de Vossa Excelência, na completa pobreza! Quase parece que Vossa Excelência não sente agrado por tais cavalheiros, não parecerá?"

Ziyang imediatamente ordenou aos seus superiores para expedirem uma dádiva de grão. O Mestre Lietzu acolheu o mensageiro, fez duas vénias, mas recusou oferta. Assim que o mensageiro partiu e o Mestre Lietzu voltou para a sua casa, a sua mulher, ressentida e amargurada, bateu no peito e disse:

"Já ouvi dizer que as mulheres e filhos daqueles que alcançaram o Caminho todos vivem no conforto e na felicidade - mas aqui estamos nós com os nossos aspectos esfomeados! Sua Excelência, ao perceber o erro que cometera, enviou algo de comer ao Mestre, mas o Mestre recusa-se a aceitá-lo - suponho que isso seja aquilo a que chamam Destino!"

O Mestre LIetzu riu e disse: "Sua Excelência não me conhece pessoalmente - ele enviou-me o grão simplesmente por causa do que alguém lhe terá contado de mim. E um belo dia bem que poderia condenar-me ao suplício, uma vez mais simplesmente por causa do que alguém lhe tiver contado de mim. Foi por isso que me recusei a aceitá-lo."

No fim, conforme o relato, deu-se uma rebelião entre a população de Zheng, e Ziyang foi assassinado.

Quando o Rei Zhao de Chu foi exilado do seu Estado, o açougueiro Yue fugiu ao mesmo tempo e acompanhou o Rei Zhao no exílio. Quando o Rei Zhao recuperou o controlo do Estado, decidiu recompensar os seguidores, porém, quando chegou a vez de se virar para o açougueiro Yue, este disse: "Sua Majestade perdeu o controlo do Estado, e eu perdi o meu emprego como açougueiro. Agora Sua Majestade recuperou o Estado, e eu recuperei o meu emprego de açougueiro. Assim, o título e o soldo que me caberiam foi-me restituído. Por que havará de se falar numa recompensa?"

"Forcem-no a aceitá-lo!" ordenou o rei.

Porém o açougueiro Yue disse:

"O facto que Sua Majestade ter perdido o reino não foi culpa minha; por isso, não me aventuraria a aceitar qualquer punição por isso. E o facto de Sua majestade ter recuperado o seu reino não foi obra minha - pelo que não me aventuraria a a aceitar qualquer recompensa por isso."

"Tragam-no à minha presença!" ordenou o rei.

Porém, o açougueiro Yue disse:

"De acordo com as leis do Estado de Chu, um homem precisa receber recompensas de peso e ter praticado grandes obras antes que lhe possa ser concedida uma audiência com o rei. Agora, eu não fui suficientemente sensato para salvar o Estado nem corajoso o suficiente para morrer em combate contra os invasores. Eu não acompanhei intencionalmente Sua Majestade. Agora Sua majestade deseja ignorar as leis e romper com os precedentes ao me conceder uma audiência."

"Mas em vista dos factos, isso não me traria qualquer reputação aos olhos do mundo!"

O rei disse a Zigi, o seu ministro da guerra:

"O açougueiro Yue é um homem de posição insignificante e humilde, porém, as afirmações que faz sobre a justiça são verdadeiramente grandiosas! Quero promovê-lo a um dos cargos de terceira classe ministerial."

Quando isso lhe foi contado, o açougueiro Yue disse:

"Estou plenamente inteirado de que um cargo de terceira classe ministerial constitui condição muito mais exaltada do que a tenda de açougueiro, e que um soldo de dez mil zhong é uma fortuna muito maior do que alguma vez alcançarei matando carneiros. Mas como poderia eu, simplesmente motivado pela cobiça de título e soldo, permitir que o meu governante consiga uma reputação de irresponsabilidade ao conceder favores desses? Não me atrevo a aceitá-lo. Por favor, permita que regresse à minha tenda de açougueiro."

E lá acabou por recusar a posição.

Yuan Xian viveu no Estado de Lu numa casinha pequenina que dificilmente tinha mais que quatro paredes. Era coberta a colmo, tinha uma porta quebrada coberta por sarças e ramos de amoreira por umbrais; panelas sem fundo, penduradas por pedaços de pano grosso como protecção contra o tempo, faziam de janelas para os seus dois quartos. O telhado deixava entrar água, e o chão estava humedecido, mas Yuan Xian sentou-se numa posição digna, a tocar harpa e a cantar.

Zigong, envergando um manto interno de um azul real e outro externo branco, conduzindo uma alta carruagem cujo tejadilho era demasiado alto para entrar no beco, chamou por Yuan Xian. Yuan Xian, usando um barrete de casca de árvore e chinelos sem saltos, carregando um bastão de pau foi até ao portão para o cumprimentar.

"Meu deus!" exclamou Zigong. "Em que estado está, senhor!"
Yuan Xian respondeu: "Eu ouvi dizer que se nos faltar riqueza, isso se chame pobreza; e que se estudarmos mas não conseguirmos pôr em prática o que tivermos aprendido, isso seja angústia. Eu sou pobre, mas não estou angustiado!"

Zigong recuou uns passos com um aspecto de embaraço. Yuan Xian riu e disse:

"Agir com base na ambição mundana; agrupar-se com outros em amizades facciosas; estudar para se ostentar diante dos demais; ensinar para agradar o orgulho-próprio; encobrir as más obras com a benevolência e equidade; embelezar-se com carros e cavalos - jamais suportaria fazer tais coisas!"

Zengzi viveu no Estado de Wei, envergando um manto acolchoado de linho com o exterior gasto, o rosto manchado e inchado, as mãos e pés carregados de calos. Passava três dias sem acender uma fogueira, dez anos sem arranjar uma veste nova. Se tentasse compor o boné, a alça quebraria; se estreitasse as lapelas, os cotovelos sair-lhe-iam pelas mangas; se calçasse os sapatos, os calcanhares sair-lhe-iam para fora. Ainda assim, arrastando-se, ele lá ia entoando os hinos de sacrifício de Shang numa voz que enchiam Céu e Terra, como se fosse emitida por pedras preciosas ou sinos. O Filho do Céu não o aceitariam por ministro; os senhores do feudo não o aceitariam por amigo. Daí que aquele que satisfaça os seus ideais esqueça o corpo; aquele que sustém o corpo esqueça as questões do ganho; e aquele que chegue junto do Caminho esquecerá as ideias.

Confúcio disse a Yan Hui:
"Vem até aqui, Hui. A tua família é pobre e a posição que assumes é muito baixa. Porque não te tornas funcionário público?"
Yan Hui respondeu:
"Não tenho qualquer desejo de me tornar funcionário público. Tenho uma medida de terra fora do muro externo, que chega para me fornecer o mingau e a aveia, e tenho dez medidas de terra dentro da muralha externa que me chega para me dar seda e cânhamo. Tocar o meu alaúde dá-me muita satisfação; estudar o Caminho do Mestre traz-me felicidade suficiente. Não tenho o menor ensejo de me tornar funcionário."

A face de Confúcio adoptou uma expressão tímida, e ele disse: "Excelente Hui - a determinação que revelas! Ouvi dizer que aquele que conhece o suficiente não se permitirá enredar por ideias de ganho; que aquele que realmente compreende como encontrar satisfação, não receará outras formas de perda; e que aquele que pratica o cultivo daquilo que se encontra dentro não se envergonhará de não assumir posição na sociedade. Há já muito que venho pregando estas ideias, mas agora por uma primeira vez vejo-as plasmadas na tua pessoa, Hui. Foi isso que eu obtive."

O Príncipe Mou de Wei, que vivia em Zhongshan, disse a Zhanzi:
"O meu corpo encontra-se aqui junto a estes rios e aos mares, mas a minha mente ainda se encontra lá junto às torres do palácio de Wei. Que deverei fazer com relação a isso?"
"Dá mais importância à vida!" disse Zhanzi.
"Aquele que encara a vida como importante pouco pensará no ganho material."

"Eu sei que é o que deveria fazer," disse o Príncipe Mou. "Porém, não consigo superar as minhas tendências."
"Se não consegues superar as tendências que tens, então segue-as!" disse Zhanzi.
"Mas não causará isso dano ao espírito?"
"Se não consegues superar as tendências que tens e ainda assim procuras forçar-te a não as seguir, isso é cometer um duplo prejuízo a ti próprio. Aqueles que cometem duplos danos a si próprios jamais veem a constar nas fileiras dos que viveram muito!"

Wei Mou era príncipe de um estado de dez mil carruagens, pelo que se lhe tornava mais difícil retirar-se para habitar por entre os penedos e cavernas que a uma pessoa normal. Embora não tenha alcançado o Caminho, poderemos dizer que ele teve vontade de o fazer.

Confúcio caiu num grande aperto entre Chen e Cai. Durante sete dias não comeu alimento devidamente preparado mas somente uma sopa de couves sem qualquer arroz. O seu rosto tornou-se deformado com a fadiga, porém, ele sentou-se no seu aposento a tocar alaúde e a cantar. Yan Hui encontrava-se fora, a apanhar couves, e Zilu e Zigong conversavam com ele:

"O nosso Mestre por duas vezes foi expulso de Lu," disseram. "Apagaram todos os vestígios da sua presença em Wei, abateram a sua árvore favorita em Song, fizeram alvoroço por sua causa em Shang e Zhou, e agora assediam-no aqui em Chen e Cai. Qualquer um que o assassine será perdoado de toda culpa, e quem quer que queira abusar dele vê-se livre para o fazer. No entanto ele continua a tocar e a cantar, e a dedilhar o alaúde sem esmorecer. Poderá um cavalheiro de verdade ser assim tão desavergonhado?"

Sem saber o que responder, Yan Hui entrou e reportou o que tinham dito a Confúcio. Confúcio colocou de lado o seu alaúde, soltou um grande suspiro, e disse:

"Esses dois são reles! Chama-os aqui, que eu converso com eles."

Assim que Zilu e Zigong entraram no aposento, Zilu dise: "Penso que se possa dizer que todos nós nos encontramos numa situação verdadeiramente sem saída."

Confúcio disse: "Que conversa é essa? Quando um cavalheiro acompanha o Caminho, isso se chama acompanhar. Quando não consegue acompanhar o Caminho, a isso se chama ficar bloqueado. Agora, eu abraço o caminho da benevolência e daa equidade e, com isso, defronto-me com os perigos de uma geração em desordem. Que tem isso de verdadeiramente sem saída? Assim, examino o que me passa pelo íntimo e jamais fico numa situação sem saída. Enfrento as dificuldades com que me deparo sem perder a sua Virtude. Quando os dias do fri chegam e caem a neve e o gelo, então entendo como é que os pinheiros e os ciprestes se desenvolvem. Estes perigos em que incorro aqui em Chen e Cai para mim constituem uma bênção!" Então, Confúcio voltou-se complacentemente para o seu alaúde e começou de novo a tocar e a cantar. Zilu excitadamente agarrou no escudo e começou a dançar, enquanto Zigong dizia: "Não tinha percebido que o Céu se situa muito acima, e a Terra tão em baixo!"

Os homens da antiguidade que alcançaram o Caminho ficavam satisfeitos se se vissem sem saída, e satisfeitos se conseguissem sair dessa situação. Não era o facto de se encontraram bloqueados ou não bloqueados que os deixava satisfeitos. Conquanto tenham genuinamente apreendido o Caminho, ficar bloqueado ou sair dessa situação não mais são que a alternância ordenada do frio e do calor, do vento e da chuva. Por isso, Xu You desfrutou nar margens ensolaradas do Rio Ying, e Gong Bo encontrou aquilo que queria no alto de uma colina.

Shun quis ceder o Império a um amigo, um homem do norte chamado Wuze. Wuze disse: "Que homem estranho é este vosso governante! Primeiro viveu por entre os campos e as valas, para depois perambular pelos portões de Yao. Não satisfeito com isso, ele agora quer pegar nas acções vergonhosas que cometeu e despejá-las em cima de mim. Eu teria vergonha até mesmo de o ver!"
Em consequência disso ele foi-se deitar às águas profundas do Chingling.
Quando Tang estava para atacar Kieh, foi-se aconselhar junto de Pien Sui, que lhe disse:
"Não é coisa que me diga respeito."
Então, Tang disse:
"A quem deverei dirigir-me?"
O outro respondeu:
"Não sei."

Então, Tang foi-se aconselhar com Wu Kwang, que deu a mesma resposta que Pien Sui; e quando perguntou a quem deveria recorrer, disse da mesma forma:

"Eu não sei."
Então, Tang disse:
"Suponha que recorro a Yin; que me poderá dizer dele?"
Mas recebeu a seguinte resposta:
Ele possui um dom maravilhoso para praticar a infâmia, mas nada mais sei sobre ele!"

Na decorrência disso Tang foi pedir conselho a I Yin, atacou Kieh e derrotou-o, a seguir ao que se propôs resignar o trono a favor de Pien Sui, que o declinou dizendo:

"Quando estavas para atacar Kieh e me vieste pedir conselho, deves ter suposto que eu estivesse preparado para ser um assaltante. Agora que conquistaste Kieh, e propuseste resignar a meu favor, deves considerar que eu seja ganancioso. Eu nasci numa era de desordem, e por duas vezes me vem um homem sem princípios e procura estender-me a mácula dos seus vergonhosos procedimentos! Não suporto ouvir repetir as suas propostas."

Com isso ele lançou-se às águas do Kau e morreu.

Mas Tang ainda foi oferecer o trono a Wu Kwang, dizendo:

“Os sábios armaram um enredo; homens de armas levaram-no avante; agora homens de benevolência devem encarregar-se dele: esse era o método da antiguidade. Por que devereis vós, senhor, deixar de assumir a posição?”

Wu Kuang recusou a oferta, dizendo:

 “Depor um soberano é contrário ao direito; matar gente é contrário à benevolência. Quando outros tiverem sofrido os riscos, eu aceitar o ganho da sua aventura seria violar a minha probidade. Ouvi dizer que não se deve aceitar ganho de um injusto, e que na terra que tenha um governo sem princípios não se deve pôr o pé – quanto mais aceitar uma posição de honra! Eu não suporto mais isso.” 

Posto isso, atou uma pedra às costas e lançou-se às águas do rio Lu, onde se afogou.

Há muito tempo atrás, quando a dinastia Zhou chegou ao poder, havia dois cavalheiros que vivam em Guzhu chamados Bo Yi e Shu Qi, que disseram um ao outro: 

“Ouvimos dizer que na região oeste há um homem que parece possuir o Caminho.” 

Assim que alcançaram o lado ensolarado do monte Chi, o Rei Wu, ao escutá-los, enviou o seu irmão mais novo Dan ao seu encontro. Ele propôs-se fazer um pacto com eles, dizendo: 

“Ser-lhe-á concedida uma riqueza de segunda ordem e funcionários de primeira categoria num pacto que deve ser celebrado com um sacrifício e um enterro conforme o protocolo.”

Os dois homens entreolharam-se e riram dizendo: 

“Ah, que coisa estranha! Decerto que não é a isto que chamamos Caminho! Na antiguidade, quando Shennong se apossou do Império, ele realizou os sacrifícios sazonais com a maior das reverências, mas ele não orava por bênçãos. Nos assuntos que tinha com os homens, mostrava-se leal e digno de confiança e observava a perfeita ordem, mas não buscava retribuição alguma. Administrava pelo amor de administrar; deleitava-se em impor ordem em função da própria ordem. Não pretendia triunfar às custas da ruina dos outros, nem explorava as oportunidades em benefício próprio. Apenas por acontecer ter um momento de sorte, não procurava transformá-lo em proveito próprio. Agora os Zhou, ao verem que Yin caíra na anarquia, de súbito faz alarde das regras, e honra aqueles que sabem armar complôs e concede subornos, e apoia-se nas armas para manter o poder, oferece sacrifícios e estabelece pactos para impressionar os homens com a sua boa-fé, louvando as suas conquistas para aproveitar o ganho – o que é simplesmente afastar a desordem e substituí-la pela violência, ou substituir a anarquia pela tirania!
 “Ouvimos dizer que os cavalheiros de antigamente, se acaso gozassem de um bom governo, não recusavam os cargos públicos; mas se tivessem um governo desordenado, não procuravam manter os cargos a todo o custo. Agora o mundo encontra-se nas trevas, e a virtude de Zhou em declínio. Em vez de nos juntarmos aos de Zhou e manchar a nossa pessoa, melhor seria que fugíssemos protegendo desse modo a pureza da nossa conduta!”

Os dois cavalheiros dirigiram-se a norte e atingiram o sul do monte Shouyang, onde eventualmente morreram de fome. Homens como Bo Yi e Shu Qi nada têm que ver com a riqueza e a iminência caso consigam evitá-la. Ser grandioso em princípios e meticuloso na conduta, deleitar-se com o seu ideal sem se curvarem para servir o mundo – tal era o ideal desses dois cavalheiros.